Monday, February 11, 2013
குட்டிக்கதை:
ஒரு கிராமத்தில் ஏழை விவசாயி ஒருவன் வாழ்ந்து வந்தான். அவன் தன் வீட்டுத் தேவைக்காகத் தினமும் ஆற்றிலிருந்து தண்ணீர் எடுத்து வருவதை வழக்கமாகக் கொண்டிருந்தான்.
தண்ணீர் எடுத்து வர அவன் இரண்டு பானைகளை வைத்திருந்தான். அந்தப் பானைகளை ஒரு நீளமான கழியின் இரண்டு முனைகளிலும் தொங்க விட்டு, கழியைத் தோளில் சுமந்து செல்வான்.
...
இரண்டு பானைகளில் ஒன்றில் சிறிய ஓட்டை இருந்தது. அதனால் ஒவ்வொரு நாளும் வீட்டிற்கு வரும் பொழுது, குறையுள்ள பானையில் பாதியளவு நீரே இருக்கும்.
குறையில்லாத பானைக்குத் தன் திறன் பற்றி பெருமை. குறையுள்ள பானையைப் பார்த்து எப்பொழுதும் அதன் குறையைக் கிண்டலும் கேலியும் செய்து கொண்டே இருக்கும்.
இப்படியே இரண்டு வருடங்கள் கழிந்து விட்டன. கேலி பொருக்க முடியாத பானை அதன் எஜமானனைப் பார்த்துப் பின் வருமாறு கேட்டது.
"ஐயா! என் குறையை நினைத்து நான் மிகவும் கேவலமாக உணர்கிறேன். உங்களுக்கும் தினமும் என் குறையால், வரும் வழியெல்லாம் தண்ணீர் சிந்தி, உங்கள் வேலைப் பளு மிகவும் அதிகரிக்கிறது. என் குறையை நீங்கள் தயவு கூர்ந்து சரி செய்யுங்களேன்"
அதற்கு விவசாயி, "பானையே! நீ ஒன்று கவனித்தாயா? நாம் வரும் பாதையில், உன் பக்கம் இருக்கும் அழகான பூச்செடிகள் வரிசையைக் கவனித்தாயா? உன்னிடமிருந்து தண்ணீர் சிந்துவது எனக்கு முன்னமே தெரியும். அதனால்தான் வழி நெடுக பூச்செடி விதைகளை விதைத்து வைத்தேன். அவை நீ தினமும் சிந்திய தண்ணீரில் இன்று பெரிதாக வளர்ந்து எனக்கு தினமும் அழகான பூக்களை அளிக்கின்றன. அவற்றை வைத்து நான் வீட்டை அலங்கரிக்கிறேன். மீதமுள்ள பூக்களை விற்றுப் பணம் சம்பாதிக்கிறேன்"
இதைக் கேட்ட பானை கேவலமாக உணர்வதை நிறுத்தி விட்டது. அடுத்தவர் பேச்சைப் பற்றிக் கவலைப் படாமல் தன் வேலையைக் கருத்துடன் செய்யத் தொடங்கியது
நீதி: அடுத்தவர் பேச்சைப் பற்றிக் கவலைப் பட்டால், நாம் எந்த வேலையையும் செய்ய முடியாது.!!!See More
ஒரு கிராமத்தில் ஏழை விவசாயி ஒருவன் வாழ்ந்து வந்தான். அவன் தன் வீட்டுத் தேவைக்காகத் தினமும் ஆற்றிலிருந்து தண்ணீர் எடுத்து வருவதை வழக்கமாகக் கொண்டிருந்தான்.
தண்ணீர் எடுத்து வர அவன் இரண்டு பானைகளை வைத்திருந்தான். அந்தப் பானைகளை ஒரு நீளமான கழியின் இரண்டு முனைகளிலும் தொங்க விட்டு, கழியைத் தோளில் சுமந்து செல்வான்.
...
இரண்டு பானைகளில் ஒன்றில் சிறிய ஓட்டை இருந்தது. அதனால் ஒவ்வொரு நாளும் வீட்டிற்கு வரும் பொழுது, குறையுள்ள பானையில் பாதியளவு நீரே இருக்கும்.
குறையில்லாத பானைக்குத் தன் திறன் பற்றி பெருமை. குறையுள்ள பானையைப் பார்த்து எப்பொழுதும் அதன் குறையைக் கிண்டலும் கேலியும் செய்து கொண்டே இருக்கும்.
இப்படியே இரண்டு வருடங்கள் கழிந்து விட்டன. கேலி பொருக்க முடியாத பானை அதன் எஜமானனைப் பார்த்துப் பின் வருமாறு கேட்டது.
"ஐயா! என் குறையை நினைத்து நான் மிகவும் கேவலமாக உணர்கிறேன். உங்களுக்கும் தினமும் என் குறையால், வரும் வழியெல்லாம் தண்ணீர் சிந்தி, உங்கள் வேலைப் பளு மிகவும் அதிகரிக்கிறது. என் குறையை நீங்கள் தயவு கூர்ந்து சரி செய்யுங்களேன்"
அதற்கு விவசாயி, "பானையே! நீ ஒன்று கவனித்தாயா? நாம் வரும் பாதையில், உன் பக்கம் இருக்கும் அழகான பூச்செடிகள் வரிசையைக் கவனித்தாயா? உன்னிடமிருந்து தண்ணீர் சிந்துவது எனக்கு முன்னமே தெரியும். அதனால்தான் வழி நெடுக பூச்செடி விதைகளை விதைத்து வைத்தேன். அவை நீ தினமும் சிந்திய தண்ணீரில் இன்று பெரிதாக வளர்ந்து எனக்கு தினமும் அழகான பூக்களை அளிக்கின்றன. அவற்றை வைத்து நான் வீட்டை அலங்கரிக்கிறேன். மீதமுள்ள பூக்களை விற்றுப் பணம் சம்பாதிக்கிறேன்"
இதைக் கேட்ட பானை கேவலமாக உணர்வதை நிறுத்தி விட்டது. அடுத்தவர் பேச்சைப் பற்றிக் கவலைப் படாமல் தன் வேலையைக் கருத்துடன் செய்யத் தொடங்கியது
நீதி: அடுத்தவர் பேச்சைப் பற்றிக் கவலைப் பட்டால், நாம் எந்த வேலையையும் செய்ய முடியாது.!!!See More
Markandeya
Markandeya was a great devotee of Lord Siva. His father Mrikandu performed rigorous
austerities to get a son. Lord Siva appeared before him and said: “O Rishi, do you want a good son
who will die in his sixteenth year or a bad and foolish son who will live for a long time?” Mrikandu
... replied: “O my venerable Lord, let me have a good son”.
The boy came to know about his fate and began to worship Lord Siva whole-heartedly with
intense faith and devotion. The boy entered into deep meditation and Samadhi on the day decreed as
the day of his death. The messengers of Lord Yama were not able to approach him. Hence, Yama
himself went to take away his life. The boy prayed to Lord Siva for protection and embraced the
Linga. Then Yama threw his noose round the Linga and the boy. Lord Siva came out of the Linga
immediately and killed Yama to protect the boy. Lord Siva was called Mrityunjaya and Kala-kala
from that day.
Then the Devas approached Lord Siva and said: “O adorable Lord, salutations unto Thee.
Pardon Yama for his mistake. O ocean of mercy, bring him back to life”. Then Lord Siva brought
Yama back to life at the request of the gods. He also conferred a boon to the boy Markandeya that he
should live for ever as a boy of sixteen years of age. He is a Chiranjivi. In South India, even now
men and women bless a boy when he does prostration to them: “Live as a Chiranjivi like
Markandeya”.
Through Tapas and meditation you can achieve anything in the three worlds.See More
Markandeya was a great devotee of Lord Siva. His father Mrikandu performed rigorous
austerities to get a son. Lord Siva appeared before him and said: “O Rishi, do you want a good son
who will die in his sixteenth year or a bad and foolish son who will live for a long time?” Mrikandu
... replied: “O my venerable Lord, let me have a good son”.
The boy came to know about his fate and began to worship Lord Siva whole-heartedly with
intense faith and devotion. The boy entered into deep meditation and Samadhi on the day decreed as
the day of his death. The messengers of Lord Yama were not able to approach him. Hence, Yama
himself went to take away his life. The boy prayed to Lord Siva for protection and embraced the
Linga. Then Yama threw his noose round the Linga and the boy. Lord Siva came out of the Linga
immediately and killed Yama to protect the boy. Lord Siva was called Mrityunjaya and Kala-kala
from that day.
Then the Devas approached Lord Siva and said: “O adorable Lord, salutations unto Thee.
Pardon Yama for his mistake. O ocean of mercy, bring him back to life”. Then Lord Siva brought
Yama back to life at the request of the gods. He also conferred a boon to the boy Markandeya that he
should live for ever as a boy of sixteen years of age. He is a Chiranjivi. In South India, even now
men and women bless a boy when he does prostration to them: “Live as a Chiranjivi like
Markandeya”.
Through Tapas and meditation you can achieve anything in the three worlds.See More
Mahaperiyavaa Incident ~ Anna Dhaana Prabhu
A wealthy landlord in Thanjavur District had undertaken the bhiksha on that day. Paramacharya had ordered him to prepare a large number of laddus.
Only a small group of people which included Sri Mattam officials and the family and relatives of the host was present for the dinner on that day. The landlord could not understand the reason for the large number of laddus. Perhaps Paramacharya wished to send the pack to an orphanage or a vedic institution, he thought.
...
Paramacharya supervised the dinner’s rows. He ordered for serving two and more laddus to each diner, even if they were in excess, ignoring the individual’s protests.
After making another strange announcement, Paramacharya went to his room. The announcement was that it was not compulsory to eat all the laddus though Periyavaa himself ordered it, and that the excess numbers might be wasted!
Nobody could understand the strange announcement from Paramacharya who usually advises children that Anna Lakshmi should not be sent to the dust bins. Everyone had to leave the excess number of laddus on their banana leaves.
Since it was an order from Paramacharya, the laddus were made professionally, embedded with cashew nuts, dry grapes, clove, and cardamom. Now these embedding from the leftover laddu globes were winking at the landlord, who tried to pacify his mind that Paramacharya would not order anything without a valid reason.
Later, during his conversation with the host, Paramacharya told the landlord, “Go and check the backyard where the leftovers are thrown.”
When the landlord went to the backyard, he saw families of the " Kurava clan " avidly eating the left over laddus. As they saw the landlord, they heartily thanked him for the tasty dish that was never before served to them.
The landlord felt happy and grateful. When he returned to Paramacharya, the sage said, “As per their kula dharma, these kurava clan prefer only ucchishttam. They would not consent to have an anna dhaanam. Such is the rule among them. Don’t they have the same mouth and stomach as we? It occurred to me to give them the same kind of laddus that we have in our dinner. And I thought only you could do it well. Now, only you have their good wishes.”
A wealthy landlord in Thanjavur District had undertaken the bhiksha on that day. Paramacharya had ordered him to prepare a large number of laddus.
Only a small group of people which included Sri Mattam officials and the family and relatives of the host was present for the dinner on that day. The landlord could not understand the reason for the large number of laddus. Perhaps Paramacharya wished to send the pack to an orphanage or a vedic institution, he thought.
...
Paramacharya supervised the dinner’s rows. He ordered for serving two and more laddus to each diner, even if they were in excess, ignoring the individual’s protests.
After making another strange announcement, Paramacharya went to his room. The announcement was that it was not compulsory to eat all the laddus though Periyavaa himself ordered it, and that the excess numbers might be wasted!
Nobody could understand the strange announcement from Paramacharya who usually advises children that Anna Lakshmi should not be sent to the dust bins. Everyone had to leave the excess number of laddus on their banana leaves.
Since it was an order from Paramacharya, the laddus were made professionally, embedded with cashew nuts, dry grapes, clove, and cardamom. Now these embedding from the leftover laddu globes were winking at the landlord, who tried to pacify his mind that Paramacharya would not order anything without a valid reason.
Later, during his conversation with the host, Paramacharya told the landlord, “Go and check the backyard where the leftovers are thrown.”
When the landlord went to the backyard, he saw families of the " Kurava clan " avidly eating the left over laddus. As they saw the landlord, they heartily thanked him for the tasty dish that was never before served to them.
The landlord felt happy and grateful. When he returned to Paramacharya, the sage said, “As per their kula dharma, these kurava clan prefer only ucchishttam. They would not consent to have an anna dhaanam. Such is the rule among them. Don’t they have the same mouth and stomach as we? It occurred to me to give them the same kind of laddus that we have in our dinner. And I thought only you could do it well. Now, only you have their good wishes.”
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram Lyrics & Video
http://www.youtube.com/
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram by Adi Sankara Bhagawathpaadhaal. Lakshmi Nrsimha Karavalamba Stotram, also known as Lakshmi Narasimha Karunarasa Stotram is a 17-verse Stotram in praise of Lakshmi Narasimha. The Stotram is so called because each of these verses ends with the same refrain ...“Lakshmi Narasimha, Mama Dehi Karavalambam” which means Oh Lord Narasimha, please lend me your helping hand.
Srimat payonidhi nikethana chakra pane,
Bhogeendra Bhoga mani rajitha punya moorthe,
Yogeesa saswatha saranya Bhabdhi potha,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 1
Brahmendra, Rudra Arka kireeta koti,
Sangattithangri kamala mala kanthi kantha,
Lakshmi lasath kucha saroruha raja hamsa,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 2
Samsara ghora gahane charathe murare,
Marogra bheekara Mruga pravardhithasya,
Aarthasya mathsara nidha chain peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 3
Samsara koopam adhi ghora Magadha moolam,
Samprapya dukha satha sarpa samakulasya,
Dheenasya Deva krupana padamagadasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 4
Samsara Sagara vishala karala kala,
Nakra graham grasana nigraha vigrahasya,
Vyagrasya raga rasanormini peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 5
Samasra Vrukshamagha bheeja manantha karma,
Sakha satham karana pathramananga pushpam,
Aroohasya dukha phalitham pathatho dayalo,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 6
Samsara sarpa Ghana vakthra bhyogra theevra,
Damshtra karala visha daghdha vinashta murthe,
Naagari vahana sudhabhdhi nivasa soure,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 7
Samsara dava dahanathura Bheekaroru,
Jwala valee birathi dhighdha nooruhasya,
Thwat pada padma sarasi saranagathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 8
Samsara Jala pathithasya Jagan nivasa,
Sarvendriyartha badisartha jashopamasya,
Proth Ganditha prachoora thaluka masthakasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 9
Samsara bheekara kareeendra karabhigatha,
Nishpishta marmma vapusha sakalarthi nasa,
Prana prayana bhava bhhethi samakulasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 10
Andhasya me viveka maha danasya,
Chorai prabho bhalibhi rindriya nama deyai,
Mohanda koopa kuhare vinipathathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 11
Baddhvaa gale yamabhataa bahutarjayantah,
Karshhanti yatra bhavapaashashatairyutam maam.
Ekaakinam paravasham chakitam dayaalo
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 12
Lakshmi pathe Kamala nabha suresa vishno,
Vaikunta Krishna Madhu soodhana pushkarksha,
Brahmanya kesava janardhana vasudeva,
Devesa dehi krupanasya karavalambam 13
Ekena chakramaparena karena shamkha-
Manyena sindhutanyaaamavalambya tishhthan,
Vaame karena varadaabhayapadmachihnam,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 14
Samsaara saagara nimajjana muhyamaanam
diinam vilokaya vibho karunaanidhe maam,
prahlaada kheda parihaara paraavataara
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 15
Prahlaada naarada paraashara pundariika-
vyaasaadi bhaagavata pungavah rinnivaasa ,
Bhaktaanurakta paripaalana paarijaata,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 16
Lakshhminrisimha charana abja madhuvratena
Stotram kritam shubhakaram bhuvi shankarena ,
Ye tatpathanti manujaa haribhakti yuktaa-
Ste yaanti tatpada saroja makhandaruupam 17
Sri Lakshmi Nrsimha PadarpanamasthuSee More
— with Anantharaman Narayanan, Jawahar Kannan, Geeta Utchil, Uma Ramachandran, Pallavur Krishna Venkatachalam, Vidhya Satish, Kannan Subramoniam, Venkataraman Subramanian, Savitha Ravishankar, Savita Kumar, Kumar Ramanathan, Mahesh Iyengar, Sankhla Urmila, Saranya Santosh, Shrikrupa Jandhyala, Poorna Sankaran, Bhavani Sivaramakrishnan, Ratna Varadarajan, Aruna Gopal, Prema Raman, Sneha Vilayur, Sivaraman Ramachandran, Mathangi Viswanathan, Palakkad Agraharam, Suhasini Chavan Nisha Nagotkar, Anand Parameswaran, Ramasubramanian Ramananda, Shantha Lakshmanan, Seshadrinathan Sharma, Anand Kalyan, Ramaswamy Narayanan, Prema Madhuri Jayasreehyd, Sridhar Lakshminarasimhan, Murti Narayan, Aparna Sunder, Iyer Jayanthi, Ganesa Sharma, Janaki Vishwanathan, Supriya Naik, Ajay Laxman, Rajesh Jayaraman, Jayanthe Ramasamy, Sunita Das, Rangith Kumar, Srilakshmi Deepak, Balaji Nandhakumar Kashyap, Swathi Ramaswamy and Ayalur Sreekanth.
http://www.youtube.com/
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram by Adi Sankara Bhagawathpaadhaal. Lakshmi Nrsimha Karavalamba Stotram, also known as Lakshmi Narasimha Karunarasa Stotram is a 17-verse Stotram in praise of Lakshmi Narasimha. The Stotram is so called because each of these verses ends with the same refrain ...“Lakshmi Narasimha, Mama Dehi Karavalambam” which means Oh Lord Narasimha, please lend me your helping hand.
Srimat payonidhi nikethana chakra pane,
Bhogeendra Bhoga mani rajitha punya moorthe,
Yogeesa saswatha saranya Bhabdhi potha,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 1
Brahmendra, Rudra Arka kireeta koti,
Sangattithangri kamala mala kanthi kantha,
Lakshmi lasath kucha saroruha raja hamsa,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 2
Samsara ghora gahane charathe murare,
Marogra bheekara Mruga pravardhithasya,
Aarthasya mathsara nidha chain peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 3
Samsara koopam adhi ghora Magadha moolam,
Samprapya dukha satha sarpa samakulasya,
Dheenasya Deva krupana padamagadasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 4
Samsara Sagara vishala karala kala,
Nakra graham grasana nigraha vigrahasya,
Vyagrasya raga rasanormini peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 5
Samasra Vrukshamagha bheeja manantha karma,
Sakha satham karana pathramananga pushpam,
Aroohasya dukha phalitham pathatho dayalo,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 6
Samsara sarpa Ghana vakthra bhyogra theevra,
Damshtra karala visha daghdha vinashta murthe,
Naagari vahana sudhabhdhi nivasa soure,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 7
Samsara dava dahanathura Bheekaroru,
Jwala valee birathi dhighdha nooruhasya,
Thwat pada padma sarasi saranagathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 8
Samsara Jala pathithasya Jagan nivasa,
Sarvendriyartha badisartha jashopamasya,
Proth Ganditha prachoora thaluka masthakasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 9
Samsara bheekara kareeendra karabhigatha,
Nishpishta marmma vapusha sakalarthi nasa,
Prana prayana bhava bhhethi samakulasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 10
Andhasya me viveka maha danasya,
Chorai prabho bhalibhi rindriya nama deyai,
Mohanda koopa kuhare vinipathathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 11
Baddhvaa gale yamabhataa bahutarjayantah,
Karshhanti yatra bhavapaashashatairyutam maam.
Ekaakinam paravasham chakitam dayaalo
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 12
Lakshmi pathe Kamala nabha suresa vishno,
Vaikunta Krishna Madhu soodhana pushkarksha,
Brahmanya kesava janardhana vasudeva,
Devesa dehi krupanasya karavalambam 13
Ekena chakramaparena karena shamkha-
Manyena sindhutanyaaamavalambya tishhthan,
Vaame karena varadaabhayapadmachihnam,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 14
Samsaara saagara nimajjana muhyamaanam
diinam vilokaya vibho karunaanidhe maam,
prahlaada kheda parihaara paraavataara
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 15
Prahlaada naarada paraashara pundariika-
vyaasaadi bhaagavata pungavah rinnivaasa ,
Bhaktaanurakta paripaalana paarijaata,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 16
Lakshhminrisimha charana abja madhuvratena
Stotram kritam shubhakaram bhuvi shankarena ,
Ye tatpathanti manujaa haribhakti yuktaa-
Ste yaanti tatpada saroja makhandaruupam 17
Sri Lakshmi Nrsimha PadarpanamasthuSee More
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram Lyrics & Video
http://www.youtube.com/
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram by Adi Sankara Bhagawathpaadhaal. Lakshmi Nrsimha Karavalamba Stotram, also known as Lakshmi Narasimha Karunarasa Stotram is a 17-verse Stotram in praise of Lakshmi Narasimha. The Stotram is so called because each of these verses ends with the same refrain ...“Lakshmi Narasimha, Mama Dehi Karavalambam” which means Oh Lord Narasimha, please lend me your helping hand.
Srimat payonidhi nikethana chakra pane,
Bhogeendra Bhoga mani rajitha punya moorthe,
Yogeesa saswatha saranya Bhabdhi potha,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 1
Brahmendra, Rudra Arka kireeta koti,
Sangattithangri kamala mala kanthi kantha,
Lakshmi lasath kucha saroruha raja hamsa,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 2
Samsara ghora gahane charathe murare,
Marogra bheekara Mruga pravardhithasya,
Aarthasya mathsara nidha chain peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 3
Samsara koopam adhi ghora Magadha moolam,
Samprapya dukha satha sarpa samakulasya,
Dheenasya Deva krupana padamagadasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 4
Samsara Sagara vishala karala kala,
Nakra graham grasana nigraha vigrahasya,
Vyagrasya raga rasanormini peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 5
Samasra Vrukshamagha bheeja manantha karma,
Sakha satham karana pathramananga pushpam,
Aroohasya dukha phalitham pathatho dayalo,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 6
Samsara sarpa Ghana vakthra bhyogra theevra,
Damshtra karala visha daghdha vinashta murthe,
Naagari vahana sudhabhdhi nivasa soure,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 7
Samsara dava dahanathura Bheekaroru,
Jwala valee birathi dhighdha nooruhasya,
Thwat pada padma sarasi saranagathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 8
Samsara Jala pathithasya Jagan nivasa,
Sarvendriyartha badisartha jashopamasya,
Proth Ganditha prachoora thaluka masthakasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 9
Samsara bheekara kareeendra karabhigatha,
Nishpishta marmma vapusha sakalarthi nasa,
Prana prayana bhava bhhethi samakulasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 10
Andhasya me viveka maha danasya,
Chorai prabho bhalibhi rindriya nama deyai,
Mohanda koopa kuhare vinipathathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 11
Baddhvaa gale yamabhataa bahutarjayantah,
Karshhanti yatra bhavapaashashatairyutam maam.
Ekaakinam paravasham chakitam dayaalo
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 12
Lakshmi pathe Kamala nabha suresa vishno,
Vaikunta Krishna Madhu soodhana pushkarksha,
Brahmanya kesava janardhana vasudeva,
Devesa dehi krupanasya karavalambam 13
Ekena chakramaparena karena shamkha-
Manyena sindhutanyaaamavalambya tishhthan,
Vaame karena varadaabhayapadmachihnam,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 14
Samsaara saagara nimajjana muhyamaanam
diinam vilokaya vibho karunaanidhe maam,
prahlaada kheda parihaara paraavataara
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 15
Prahlaada naarada paraashara pundariika-
vyaasaadi bhaagavata pungavah rinnivaasa ,
Bhaktaanurakta paripaalana paarijaata,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 16
Lakshhminrisimha charana abja madhuvratena
Stotram kritam shubhakaram bhuvi shankarena ,
Ye tatpathanti manujaa haribhakti yuktaa-
Ste yaanti tatpada saroja makhandaruupam 17
Sri Lakshmi Nrsimha PadarpanamasthuSee More
http://www.youtube.com/
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram by Adi Sankara Bhagawathpaadhaal. Lakshmi Nrsimha Karavalamba Stotram, also known as Lakshmi Narasimha Karunarasa Stotram is a 17-verse Stotram in praise of Lakshmi Narasimha. The Stotram is so called because each of these verses ends with the same refrain ...“Lakshmi Narasimha, Mama Dehi Karavalambam” which means Oh Lord Narasimha, please lend me your helping hand.
Srimat payonidhi nikethana chakra pane,
Bhogeendra Bhoga mani rajitha punya moorthe,
Yogeesa saswatha saranya Bhabdhi potha,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 1
Brahmendra, Rudra Arka kireeta koti,
Sangattithangri kamala mala kanthi kantha,
Lakshmi lasath kucha saroruha raja hamsa,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 2
Samsara ghora gahane charathe murare,
Marogra bheekara Mruga pravardhithasya,
Aarthasya mathsara nidha chain peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 3
Samsara koopam adhi ghora Magadha moolam,
Samprapya dukha satha sarpa samakulasya,
Dheenasya Deva krupana padamagadasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 4
Samsara Sagara vishala karala kala,
Nakra graham grasana nigraha vigrahasya,
Vyagrasya raga rasanormini peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 5
Samasra Vrukshamagha bheeja manantha karma,
Sakha satham karana pathramananga pushpam,
Aroohasya dukha phalitham pathatho dayalo,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 6
Samsara sarpa Ghana vakthra bhyogra theevra,
Damshtra karala visha daghdha vinashta murthe,
Naagari vahana sudhabhdhi nivasa soure,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 7
Samsara dava dahanathura Bheekaroru,
Jwala valee birathi dhighdha nooruhasya,
Thwat pada padma sarasi saranagathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 8
Samsara Jala pathithasya Jagan nivasa,
Sarvendriyartha badisartha jashopamasya,
Proth Ganditha prachoora thaluka masthakasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 9
Samsara bheekara kareeendra karabhigatha,
Nishpishta marmma vapusha sakalarthi nasa,
Prana prayana bhava bhhethi samakulasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 10
Andhasya me viveka maha danasya,
Chorai prabho bhalibhi rindriya nama deyai,
Mohanda koopa kuhare vinipathathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 11
Baddhvaa gale yamabhataa bahutarjayantah,
Karshhanti yatra bhavapaashashatairyutam maam.
Ekaakinam paravasham chakitam dayaalo
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 12
Lakshmi pathe Kamala nabha suresa vishno,
Vaikunta Krishna Madhu soodhana pushkarksha,
Brahmanya kesava janardhana vasudeva,
Devesa dehi krupanasya karavalambam 13
Ekena chakramaparena karena shamkha-
Manyena sindhutanyaaamavalambya tishhthan,
Vaame karena varadaabhayapadmachihnam,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 14
Samsaara saagara nimajjana muhyamaanam
diinam vilokaya vibho karunaanidhe maam,
prahlaada kheda parihaara paraavataara
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 15
Prahlaada naarada paraashara pundariika-
vyaasaadi bhaagavata pungavah rinnivaasa ,
Bhaktaanurakta paripaalana paarijaata,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 16
Lakshhminrisimha charana abja madhuvratena
Stotram kritam shubhakaram bhuvi shankarena ,
Ye tatpathanti manujaa haribhakti yuktaa-
Ste yaanti tatpada saroja makhandaruupam 17
Sri Lakshmi Nrsimha PadarpanamasthuSee More
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram Lyrics & Video
http://www.youtube.com/
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram by Adi Sankara Bhagawathpaadhaal. Lakshmi Nrsimha Karavalamba Stotram, also known as Lakshmi Narasimha Karunarasa Stotram is a 17-verse Stotram in praise of Lakshmi Narasimha. The Stotram is so called because each of these verses ends with the same refrain ...“Lakshmi Narasimha, Mama Dehi Karavalambam” which means Oh Lord Narasimha, please lend me your helping hand.
Srimat payonidhi nikethana chakra pane,
Bhogeendra Bhoga mani rajitha punya moorthe,
Yogeesa saswatha saranya Bhabdhi potha,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 1
Brahmendra, Rudra Arka kireeta koti,
Sangattithangri kamala mala kanthi kantha,
Lakshmi lasath kucha saroruha raja hamsa,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 2
Samsara ghora gahane charathe murare,
Marogra bheekara Mruga pravardhithasya,
Aarthasya mathsara nidha chain peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 3
Samsara koopam adhi ghora Magadha moolam,
Samprapya dukha satha sarpa samakulasya,
Dheenasya Deva krupana padamagadasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 4
Samsara Sagara vishala karala kala,
Nakra graham grasana nigraha vigrahasya,
Vyagrasya raga rasanormini peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 5
Samasra Vrukshamagha bheeja manantha karma,
Sakha satham karana pathramananga pushpam,
Aroohasya dukha phalitham pathatho dayalo,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 6
Samsara sarpa Ghana vakthra bhyogra theevra,
Damshtra karala visha daghdha vinashta murthe,
Naagari vahana sudhabhdhi nivasa soure,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 7
Samsara dava dahanathura Bheekaroru,
Jwala valee birathi dhighdha nooruhasya,
Thwat pada padma sarasi saranagathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 8
Samsara Jala pathithasya Jagan nivasa,
Sarvendriyartha badisartha jashopamasya,
Proth Ganditha prachoora thaluka masthakasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 9
Samsara bheekara kareeendra karabhigatha,
Nishpishta marmma vapusha sakalarthi nasa,
Prana prayana bhava bhhethi samakulasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 10
Andhasya me viveka maha danasya,
Chorai prabho bhalibhi rindriya nama deyai,
Mohanda koopa kuhare vinipathathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 11
Baddhvaa gale yamabhataa bahutarjayantah,
Karshhanti yatra bhavapaashashatairyutam maam.
Ekaakinam paravasham chakitam dayaalo
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 12
Lakshmi pathe Kamala nabha suresa vishno,
Vaikunta Krishna Madhu soodhana pushkarksha,
Brahmanya kesava janardhana vasudeva,
Devesa dehi krupanasya karavalambam 13
Ekena chakramaparena karena shamkha-
Manyena sindhutanyaaamavalambya tishhthan,
Vaame karena varadaabhayapadmachihnam,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 14
Samsaara saagara nimajjana muhyamaanam
diinam vilokaya vibho karunaanidhe maam,
prahlaada kheda parihaara paraavataara
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 15
Prahlaada naarada paraashara pundariika-
vyaasaadi bhaagavata pungavah rinnivaasa ,
Bhaktaanurakta paripaalana paarijaata,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 16
Lakshhminrisimha charana abja madhuvratena
Stotram kritam shubhakaram bhuvi shankarena ,
Ye tatpathanti manujaa haribhakti yuktaa-
Ste yaanti tatpada saroja makhandaruupam 17
Sri Lakshmi Nrsimha PadarpanamasthuSee More
http://www.youtube.com/
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram by Adi Sankara Bhagawathpaadhaal. Lakshmi Nrsimha Karavalamba Stotram, also known as Lakshmi Narasimha Karunarasa Stotram is a 17-verse Stotram in praise of Lakshmi Narasimha. The Stotram is so called because each of these verses ends with the same refrain ...“Lakshmi Narasimha, Mama Dehi Karavalambam” which means Oh Lord Narasimha, please lend me your helping hand.
Srimat payonidhi nikethana chakra pane,
Bhogeendra Bhoga mani rajitha punya moorthe,
Yogeesa saswatha saranya Bhabdhi potha,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 1
Brahmendra, Rudra Arka kireeta koti,
Sangattithangri kamala mala kanthi kantha,
Lakshmi lasath kucha saroruha raja hamsa,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 2
Samsara ghora gahane charathe murare,
Marogra bheekara Mruga pravardhithasya,
Aarthasya mathsara nidha chain peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 3
Samsara koopam adhi ghora Magadha moolam,
Samprapya dukha satha sarpa samakulasya,
Dheenasya Deva krupana padamagadasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 4
Samsara Sagara vishala karala kala,
Nakra graham grasana nigraha vigrahasya,
Vyagrasya raga rasanormini peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 5
Samasra Vrukshamagha bheeja manantha karma,
Sakha satham karana pathramananga pushpam,
Aroohasya dukha phalitham pathatho dayalo,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 6
Samsara sarpa Ghana vakthra bhyogra theevra,
Damshtra karala visha daghdha vinashta murthe,
Naagari vahana sudhabhdhi nivasa soure,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 7
Samsara dava dahanathura Bheekaroru,
Jwala valee birathi dhighdha nooruhasya,
Thwat pada padma sarasi saranagathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 8
Samsara Jala pathithasya Jagan nivasa,
Sarvendriyartha badisartha jashopamasya,
Proth Ganditha prachoora thaluka masthakasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 9
Samsara bheekara kareeendra karabhigatha,
Nishpishta marmma vapusha sakalarthi nasa,
Prana prayana bhava bhhethi samakulasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 10
Andhasya me viveka maha danasya,
Chorai prabho bhalibhi rindriya nama deyai,
Mohanda koopa kuhare vinipathathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 11
Baddhvaa gale yamabhataa bahutarjayantah,
Karshhanti yatra bhavapaashashatairyutam maam.
Ekaakinam paravasham chakitam dayaalo
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 12
Lakshmi pathe Kamala nabha suresa vishno,
Vaikunta Krishna Madhu soodhana pushkarksha,
Brahmanya kesava janardhana vasudeva,
Devesa dehi krupanasya karavalambam 13
Ekena chakramaparena karena shamkha-
Manyena sindhutanyaaamavalambya tishhthan,
Vaame karena varadaabhayapadmachihnam,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 14
Samsaara saagara nimajjana muhyamaanam
diinam vilokaya vibho karunaanidhe maam,
prahlaada kheda parihaara paraavataara
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 15
Prahlaada naarada paraashara pundariika-
vyaasaadi bhaagavata pungavah rinnivaasa ,
Bhaktaanurakta paripaalana paarijaata,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 16
Lakshhminrisimha charana abja madhuvratena
Stotram kritam shubhakaram bhuvi shankarena ,
Ye tatpathanti manujaa haribhakti yuktaa-
Ste yaanti tatpada saroja makhandaruupam 17
Sri Lakshmi Nrsimha PadarpanamasthuSee More
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram Lyrics & Video
http://www.youtube.com/
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram by Adi Sankara Bhagawathpaadhaal. Lakshmi Nrsimha Karavalamba Stotram, also known as Lakshmi Narasimha Karunarasa Stotram is a 17-verse Stotram in praise of Lakshmi Narasimha. The Stotram is so called because each of these verses ends with the same refrain ...“Lakshmi Narasimha, Mama Dehi Karavalambam” which means Oh Lord Narasimha, please lend me your helping hand.
Srimat payonidhi nikethana chakra pane,
Bhogeendra Bhoga mani rajitha punya moorthe,
Yogeesa saswatha saranya Bhabdhi potha,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 1
Brahmendra, Rudra Arka kireeta koti,
Sangattithangri kamala mala kanthi kantha,
Lakshmi lasath kucha saroruha raja hamsa,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 2
Samsara ghora gahane charathe murare,
Marogra bheekara Mruga pravardhithasya,
Aarthasya mathsara nidha chain peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 3
Samsara koopam adhi ghora Magadha moolam,
Samprapya dukha satha sarpa samakulasya,
Dheenasya Deva krupana padamagadasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 4
Samsara Sagara vishala karala kala,
Nakra graham grasana nigraha vigrahasya,
Vyagrasya raga rasanormini peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 5
Samasra Vrukshamagha bheeja manantha karma,
Sakha satham karana pathramananga pushpam,
Aroohasya dukha phalitham pathatho dayalo,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 6
Samsara sarpa Ghana vakthra bhyogra theevra,
Damshtra karala visha daghdha vinashta murthe,
Naagari vahana sudhabhdhi nivasa soure,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 7
Samsara dava dahanathura Bheekaroru,
Jwala valee birathi dhighdha nooruhasya,
Thwat pada padma sarasi saranagathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 8
Samsara Jala pathithasya Jagan nivasa,
Sarvendriyartha badisartha jashopamasya,
Proth Ganditha prachoora thaluka masthakasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 9
Samsara bheekara kareeendra karabhigatha,
Nishpishta marmma vapusha sakalarthi nasa,
Prana prayana bhava bhhethi samakulasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 10
Andhasya me viveka maha danasya,
Chorai prabho bhalibhi rindriya nama deyai,
Mohanda koopa kuhare vinipathathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 11
Baddhvaa gale yamabhataa bahutarjayantah,
Karshhanti yatra bhavapaashashatairyutam maam.
Ekaakinam paravasham chakitam dayaalo
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 12
Lakshmi pathe Kamala nabha suresa vishno,
Vaikunta Krishna Madhu soodhana pushkarksha,
Brahmanya kesava janardhana vasudeva,
Devesa dehi krupanasya karavalambam 13
Ekena chakramaparena karena shamkha-
Manyena sindhutanyaaamavalambya tishhthan,
Vaame karena varadaabhayapadmachihnam,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 14
Samsaara saagara nimajjana muhyamaanam
diinam vilokaya vibho karunaanidhe maam,
prahlaada kheda parihaara paraavataara
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 15
Prahlaada naarada paraashara pundariika-
vyaasaadi bhaagavata pungavah rinnivaasa ,
Bhaktaanurakta paripaalana paarijaata,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 16
Lakshhminrisimha charana abja madhuvratena
Stotram kritam shubhakaram bhuvi shankarena ,
Ye tatpathanti manujaa haribhakti yuktaa-
Ste yaanti tatpada saroja makhandaruupam 17
Sri Lakshmi Nrsimha PadarpanamasthuSee More
http://www.youtube.com/
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram by Adi Sankara Bhagawathpaadhaal. Lakshmi Nrsimha Karavalamba Stotram, also known as Lakshmi Narasimha Karunarasa Stotram is a 17-verse Stotram in praise of Lakshmi Narasimha. The Stotram is so called because each of these verses ends with the same refrain ...“Lakshmi Narasimha, Mama Dehi Karavalambam” which means Oh Lord Narasimha, please lend me your helping hand.
Srimat payonidhi nikethana chakra pane,
Bhogeendra Bhoga mani rajitha punya moorthe,
Yogeesa saswatha saranya Bhabdhi potha,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 1
Brahmendra, Rudra Arka kireeta koti,
Sangattithangri kamala mala kanthi kantha,
Lakshmi lasath kucha saroruha raja hamsa,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 2
Samsara ghora gahane charathe murare,
Marogra bheekara Mruga pravardhithasya,
Aarthasya mathsara nidha chain peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 3
Samsara koopam adhi ghora Magadha moolam,
Samprapya dukha satha sarpa samakulasya,
Dheenasya Deva krupana padamagadasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 4
Samsara Sagara vishala karala kala,
Nakra graham grasana nigraha vigrahasya,
Vyagrasya raga rasanormini peedithasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 5
Samasra Vrukshamagha bheeja manantha karma,
Sakha satham karana pathramananga pushpam,
Aroohasya dukha phalitham pathatho dayalo,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 6
Samsara sarpa Ghana vakthra bhyogra theevra,
Damshtra karala visha daghdha vinashta murthe,
Naagari vahana sudhabhdhi nivasa soure,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 7
Samsara dava dahanathura Bheekaroru,
Jwala valee birathi dhighdha nooruhasya,
Thwat pada padma sarasi saranagathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 8
Samsara Jala pathithasya Jagan nivasa,
Sarvendriyartha badisartha jashopamasya,
Proth Ganditha prachoora thaluka masthakasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 9
Samsara bheekara kareeendra karabhigatha,
Nishpishta marmma vapusha sakalarthi nasa,
Prana prayana bhava bhhethi samakulasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 10
Andhasya me viveka maha danasya,
Chorai prabho bhalibhi rindriya nama deyai,
Mohanda koopa kuhare vinipathathasya,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 11
Baddhvaa gale yamabhataa bahutarjayantah,
Karshhanti yatra bhavapaashashatairyutam maam.
Ekaakinam paravasham chakitam dayaalo
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 12
Lakshmi pathe Kamala nabha suresa vishno,
Vaikunta Krishna Madhu soodhana pushkarksha,
Brahmanya kesava janardhana vasudeva,
Devesa dehi krupanasya karavalambam 13
Ekena chakramaparena karena shamkha-
Manyena sindhutanyaaamavalambya tishhthan,
Vaame karena varadaabhayapadmachihnam,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 14
Samsaara saagara nimajjana muhyamaanam
diinam vilokaya vibho karunaanidhe maam,
prahlaada kheda parihaara paraavataara
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 15
Prahlaada naarada paraashara pundariika-
vyaasaadi bhaagavata pungavah rinnivaasa ,
Bhaktaanurakta paripaalana paarijaata,
Lakshmi Nrsimha Mama Dehi Karavalambam 16
Lakshhminrisimha charana abja madhuvratena
Stotram kritam shubhakaram bhuvi shankarena ,
Ye tatpathanti manujaa haribhakti yuktaa-
Ste yaanti tatpada saroja makhandaruupam 17
Sri Lakshmi Nrsimha PadarpanamasthuSee More
Thillai Nataraja Temple, Chidambaram
Updated 12 hours ago · Taken in Chidambaram
Thillai Natarajah Temple, Chidambaram (Chidambaram Thillai Natarajar-Koothan Kovil or Chidambaram temple) is a Hindu temple dedicated to Shiva located in the town of Chidambaram, East-Central Tamil Nadu, South India. The temple is known as the foremost of all temples (Kovil) to Saivites and has influenced worship, architecture, sculpture and performance art for over two millennium. The temple is referred to in all devotional literature as Bhooloka kailasam, or kailasam , the lord siva's abode that manifests on earth. The Sangam classics list chief architect Viduvelvidugu Perumtaccan as directing an early renovation of the shrine. A major shrine of Shiva worship since the classical period, there have been several renovations and offerings to Chidambaram by the Pallava, Chola, Pandya, Vijayanagara and Chera royals in the ancient and pre-medieval periods. The temple as it stands now is mainly of the 12th and 13th centuries, with later additions in similar style.[1] Its bronze statues and stone sculptures depicting various deities and the famous Thillai trees (Excoecaria agallocha) of the surrounding forest reflect the highpoints of early Chola and Pallava art while its famed gold plated gopuram towers are medieval structural additions by the royals Aditya I, Parantaka Chola I, Kopperunchinga I, Krishnadevaraya and Jatavarman Sundara Pandyan. King Kocengannan Chola was born following prayers his parents offered at the temple and later in his life he refined its structure.[2][3][4] The shrine gave the town its name. The deity that presides here is கூத்தன் - Thillai Koothan (Thillai Nataraja - Shiva, Lord of Dance). Chidambaram is the birthplace of the sculpture and bronze image representation of Shiva as the cosmic dancer, a Tamilian concept and motif in Chola art that has since become notable as a symbol of Hinduism. The shrine is the only Shiva temple to have its main deity represented in this anthropomorphic form, as the supreme being who performs all cosmic activities.[5][6] The consort deity here is Sivakami Amman (form of Amman - mother goddess and female energy). Two other forms of Shiva are represented close to this in the vimana (inner sanctum) of the temple - as a crystallised lingam - the most common representation of Shiva in temples, and as the aether space classical element, represented with empty space and a garland of fifty one hanging golden vilvam leaves (Aegle marmelos). Shiva is captured in pose as Nataraja performing the Ananda Tandava ("Dance of Delight") in the golden hall of the shrine Pon Ambalam (பொன் அம்பலம்). The sculptures of Chidambaram inspired the postures of Bharatha Natyam. The Chidambaram complex is admired for its five famous halls (ambalam or sabhai), several grand smaller shrines to the Hindu deities Ganesh, Murugan, Vishnu and Sivakami Amman which contain Pandyan and Nayak architectural styles, and for its endowment from many water tanks, one of which links it to the Thillai Kali temple.[7] Chidambaram is one of the five Pancha Bootha Sthalams, the holiest Shiva temples each representing one of the five classical elements; Chidambaram represents akasha (aether). Chidambaram is glorified in Tirumular's Tirumandhiram and was visited by Patañjali and Pulikaal Munivar.[8] It is the primary shrine of the 275 Paadal Petra Sthalams - Shiva Sthalams glorified in the early medieval Tevaram poems by Tamil Saivite Nayanar saints Tirunavukkarasar, Thirugnana Sambandar and Sundarar. Hailed in the Tiruvacakam series by Manikkavacakar, these very volumes of the Tirumurai literature canon were themselves found in secret chambers of the temple. The Periya Puranam, a biography of these Nayanar saints by Sekkizhar commissioned by emperor Kulothunga Chola II, was written in the shrine's Thousand Pillared Hall. In Kanda Puranam, the epic authored by Kachiyappa Sivachariar of Kanchipuram, the Chidambaram shrine is venerated as one of the three foremost Shiva abodes in the world, alongside Koneswaram temple of Trincomalee and Mount Kailash.
ETYMOLOGY
The traditional name of the temple complex, Chidambaram Tillai Nataraja-koothan Kovil, alludes to the environment of its location and its origins and significance in Saivite worship. The mangrove of ancient Tillai (தில்லை) trees (Exocoeria agallocha) of the forest surrounding the shrine when it was first built inspired the shrine's name and early artistic inspiration; the Tillai trees of the nearby Pichavaram wetlands, the second largest mangrove in the world, extends to the temple area. The shrine is venerated as Tillai ambalam (தில்லை அம்பலம் ), literally meaning Tillai Open Stage, the open space surrounded by Tillai Vanam (தில்லை வனம்) (the Tillai forest) - the original name of this area. The name of the town of this shrine, Chidambaram comes from the Tamil word Chitrambalam (சிற்றம்பலம்) - "small hall/stage"; also spelled Chithambalam (சிட்டம்பலம்), from citt/chitthu and ambalam - meaning "wisdom of this open stage/atmosphere".The shrine is where some devotees believe they will attain liberation, or chitaakasam - "wisdom/consciousness of the sky". "Nataraja" or "Koothan" mean "Lord of Dance"
LEGEND
The story of Chidambaram begins with Shiva strolling into the Thillai Vanam (vanam meaning forest and thillai trees - botanical name Exocoeria agallocha, a species of mangrove trees - which currently grows in the Pichavaram wetlands near Chidambaram). In the Thillai forests resided a group of sages or 'rishis' who believed in the supremacy of magic and that God can be controlled by rituals and mantras or magical words.[14] Shiva strolled in the forest with resplendent beauty and brilliance, assuming the form of Bhikshatana, a simple mendicant seeking alms. He was followed by his consort, Vishnu as Mohini. The sages and their wives were enchanted by the brilliance and the beauty of the handsome mendicant and his consort. On seeing their womenfolk enchanted, the rishis got enraged and invoked scores of serpents (nāgas) by performing magical rituals. Shiva lifted the serpents and donned them as ornaments on his matted locks, neck and waist. Further enraged, the sages invoked a fierce tiger, whose skins and dons were used by Shiva as a shawl around his waist.
The rishis gathered all their spiritual strength and invoked a powerful demon Muyalakan - a symbol of complete arrogance and ignorance. Shiva wore a gentle smile, stepped on the demon's back, immobilized him and performed the Ánanda Tandava (the dance of eternal bliss) and disclosed his true form. The sages surrender, realizing that Shiva is the truth and he is beyond magic and rituals.
PATRONAGE
To Saivites, the very word koil refers primarily to Chidambaram Tillai Natarajar, popularly known as bhooloka kailasam or kailasam that stands on earth. In the same way, followers of Vaishnavism use the word koil to refer to Srirangam or Thiruvarangam - the Sri Ranganathaswamy Temple, Srirangam, in Tiruchirappalli.
Chidambaram is a temple complex spread over 40 acres (160,000 m2) in the heart of the city. The main complex to Shiva Nataraja also contains shrines to deities such as Shivakami Amman, Ganesh, Murugan and Vishnu in the form Govindaraja Perumal. Chidambaram's earliest structures were designed and erected by ancient craftsmen called Perumtaccan. The golden tiled roof for the Chit Ambalam (the vimanam) was laid by the Chola King Parantaka I(907-950 CE)[15] following which he was given the title - Thillaiyambalathhukku pon koorai veiyntha thevan(Tamil:தில்லையாம்பலத
Donations of gold and jewels have been made by various kings, rulers and patrons to the temple from 9th to 16th century - including the Maharaja of Pudukottai, Sethupathy (the emerald jewel still adorns the deity) and the British.
Naralokaviran, the general of king Kulothunga Chola I was responsible for building a shrine for child saint Thirugnana Sambanthar and installed a metal image inside it. He constructed a hall for recitation of Tevaram hymns and engraved the hymns in copper plates.
TEMPLE STRUCTURE
The temple is the only great temple complex to date mainly from the later Chola period, and contains the earliest examples of a number of features that are found in many later temples, including "the earliest known Devī or Amman shrine, vŗtta (dance) maṇḍapa, Sūrya shrine with chariot wheels, hundred-and-thousand pillared maṇḍapas, even the first giant Śiva Gangā tank".
A classical Shiva temple as per Agama rules will have five prakarams (closed precincts of a temple) or circuits each separated by walls one within the other. The outer prakaram will be open to the sky except the innermost one. The innermost one will house the main deity as well as other deities. There will be a massive wooden or stone flag post exactly in line with the main deity. The innermost prakaram houses the sanctum sanctorum (karuvarai in Tamil).
Chidambaram is also referred to in various works such as Thillai (after the Thillai forest of yore in which the temple is now located), Perumpatrapuliyur or Vyagrapuram (in honour of Saint Vyagrapathar, Sanskrit: Vyaghrapada - "Tiger-Footed").
The temple is supposed to be located at the lotus heart of the Universe: Virat hridaya padma sthalam.
This gold-roofed stage is the sanctum sanctorum of the Chidambaram temple and houses the Lord in three forms:
the "form" - the anthropomorphic form as an appearance of Nataraja, called the Sakala-thirumeni.
the "semi-form" – the semi-anthropomorphic form as the Crystal linga of Chandramaulishvara, the Sakala-nishkala-thirumeni.
the "formless" – as the space in Chidambara-rahasyam, an empty space within the sanctum sanctorum, the Nishkala-thirumeni.
SIGNIFICANCE OF THE TEMPLE
The layout and architecture of the temple is replete with philosophical meanings.
The place where temple located is the center point of world's magnetic equator.
Three of the five Panchaboothasthala temples, those at Kalahasti, Kanchipuram and Chidambaram all stand on a straight line exactly at 79 degree 41 minutes East longitude - truly an engineering, astrological and geographical wonder. Of the other two temples, Tiruvanaikkaval is located at around 3 degrees to the south and exactly 1 degree to the west of the northern tip of this divine axis, while Tiruvannamalai is around midway (1.5 degree to the south and 0.5 degree to the west).
The 9 gateways signify the 9 orifices in the human body.
The Chitsabai or Ponnambalam, the sanctum sanctorum represents the heart which is reached by a flight of 5 stairs called the Panchaatchara padi - pancha meaning 5, achhara – indestructible syllables – "SI VA YA NA MA", from a raised anterior dias - the Kanakasabai. The access to the Sabhai is through the sides of the stage (and not from the front as in most temples). The Chit sabha roof is supported by four pillars symbolic of the four Vedas.
The Ponnambalam or the Sanctum sanctorum is held by 28 pillars – representing the 28 agamas or set methodologies for the worship of Shiva. The roof is held by a set of 64 beams representing the 64 forms of art and is held by several cross-beams representing the innumerable blood vessels. The roof has been laid by 21,600 golden tiles with the word SIVAYANAMA inscribed on them representing 21600 breaths. The golden tiles are fixed using 72,000 golden nails which represents the no. of nadis exists in human body. The roof is topped by a set of 9 sacred pots or kalasas, representing the 9 forms of energy. The artha mandapa(sanctum) has six pillars denoting the six shastras (holy texts).
The hall next to the artha mantapa has eighteen pillars symbolizing the eighteen Puranas.
TOWERS
The temple has nine gateways, and four of these have gateway towers or gopurams each with 7 storeys facing the East, South, West and North. The South gopuram called the Sokkaseeyan Thirunilai Ezhugopuram was constructed by a Pandya king identified from the presence of the dynasty's fish emblem sculpted on the ceiling. The Pandyas sculpted two fishes facing each other when they completed gopurams (and left it with one fish, in case it was incomplete). The earliest and smallest of the four is West gopuram constructed around 1150 and there are no reliable evidence on the construction. The sculptures shows goddess fighting the buffalo-demon and warlike Skanda astride his peacock. The North Gopuram was initiated around 1300 A.D. with the brick portion constructed by the Vijayanagara king Krishnadevaraya (1509-1530 A.D.) in the 16th century. The East Gopuram, was claimed to have been constructed by the Pallava King Koperunsingan II (1243-1279 A.D.) as per epigrahical records and was repaired by Subbammal, the mother-in-law of the famous philanthropist Pachaiyappa Mudaliar (1754-1794 A.D.). The idols of Pachaiappa Mudaliar and his wife Iyalammal have been sculpted on the eastern gopuram. The Pachaiappa Trust to date has been responsible for various functions in the temple and also maintain the temple car. The eastern gopuram is renowned for its complete enumeration of 108 poses of Indian classical dance – Bharathanatyam, detailed in small rectangular panels along the passage that leads to the gateway.Each gopuram has around fifty stone sculptures, with each repeating some portions from the other.
The Ananda Tandava Posture
The Ānanda-tāṇḍava posture of Nataraja represents pancikritya functions of the godhead believed to have created the dynamic force to create the world.
The demon under Nataraja's feet signifies that ignorance is under his feet.
The fire in this hand (power of destruction) means he is the destroyer of evil.
The raised hand (Abhaya or Pataka mudra) signifies that he is the savior of all life forms.
The arc of fire called Thiruvashi or Prabhavati signifies the cosmos and the perpetual motion of the earth.
The drum in his hand signifies the origin of life forms.
The lotus pedestal signifies Om, the sound of the universe.
His right eye, left eye and third eye signify the sun, moon and fire/knowledge, respectively.
His right earring (makara kundalam) and left earring (sthri kundalam) signify the union of man and woman (right is man, left is woman).
The crescent moon in his hair signifies benevolence and beauty.
The flowing of river Ganges through his matted hair signifies eternity of life.
The sreading of his hair and drape signify the force of his dance.
Another notable point of this posture is that it is based on the six point star. Nataraja's head forms the topmost point of the star, while his spreading hair and right hand form the upper side points. His drape and raised left leg form the lower points, and his right leg that rests on the demon Myalagga forms the lowest point. Surrounding this is the arc of fire.
ETYMOLOGY
The traditional name of the temple complex, Chidambaram Tillai Nataraja-koothan Kovil, alludes to the environment of its location and its origins and significance in Saivite worship. The mangrove of ancient Tillai (தில்லை) trees (Exocoeria agallocha) of the forest surrounding the shrine when it was first built inspired the shrine's name and early artistic inspiration; the Tillai trees of the nearby Pichavaram wetlands, the second largest mangrove in the world, extends to the temple area. The shrine is venerated as Tillai ambalam (தில்லை அம்பலம் ), literally meaning Tillai Open Stage, the open space surrounded by Tillai Vanam (தில்லை வனம்) (the Tillai forest) - the original name of this area. The name of the town of this shrine, Chidambaram comes from the Tamil word Chitrambalam (சிற்றம்பலம்) - "small hall/stage"; also spelled Chithambalam (சிட்டம்பலம்), from citt/chitthu and ambalam - meaning "wisdom of this open stage/atmosphere".The shrine is where some devotees believe they will attain liberation, or chitaakasam - "wisdom/consciousness of the sky". "Nataraja" or "Koothan" mean "Lord of Dance"
LEGEND
The story of Chidambaram begins with Shiva strolling into the Thillai Vanam (vanam meaning forest and thillai trees - botanical name Exocoeria agallocha, a species of mangrove trees - which currently grows in the Pichavaram wetlands near Chidambaram). In the Thillai forests resided a group of sages or 'rishis' who believed in the supremacy of magic and that God can be controlled by rituals and mantras or magical words.[14] Shiva strolled in the forest with resplendent beauty and brilliance, assuming the form of Bhikshatana, a simple mendicant seeking alms. He was followed by his consort, Vishnu as Mohini. The sages and their wives were enchanted by the brilliance and the beauty of the handsome mendicant and his consort. On seeing their womenfolk enchanted, the rishis got enraged and invoked scores of serpents (nāgas) by performing magical rituals. Shiva lifted the serpents and donned them as ornaments on his matted locks, neck and waist. Further enraged, the sages invoked a fierce tiger, whose skins and dons were used by Shiva as a shawl around his waist.
The rishis gathered all their spiritual strength and invoked a powerful demon Muyalakan - a symbol of complete arrogance and ignorance. Shiva wore a gentle smile, stepped on the demon's back, immobilized him and performed the Ánanda Tandava (the dance of eternal bliss) and disclosed his true form. The sages surrender, realizing that Shiva is the truth and he is beyond magic and rituals.
PATRONAGE
To Saivites, the very word koil refers primarily to Chidambaram Tillai Natarajar, popularly known as bhooloka kailasam or kailasam that stands on earth. In the same way, followers of Vaishnavism use the word koil to refer to Srirangam or Thiruvarangam - the Sri Ranganathaswamy Temple, Srirangam, in Tiruchirappalli.
Chidambaram is a temple complex spread over 40 acres (160,000 m2) in the heart of the city. The main complex to Shiva Nataraja also contains shrines to deities such as Shivakami Amman, Ganesh, Murugan and Vishnu in the form Govindaraja Perumal. Chidambaram's earliest structures were designed and erected by ancient craftsmen called Perumtaccan. The golden tiled roof for the Chit Ambalam (the vimanam) was laid by the Chola King Parantaka I(907-950 CE)[15] following which he was given the title - Thillaiyambalathhukku pon koorai veiyntha thevan(Tamil:தில்லையாம்பலத
Donations of gold and jewels have been made by various kings, rulers and patrons to the temple from 9th to 16th century - including the Maharaja of Pudukottai, Sethupathy (the emerald jewel still adorns the deity) and the British.
Naralokaviran, the general of king Kulothunga Chola I was responsible for building a shrine for child saint Thirugnana Sambanthar and installed a metal image inside it. He constructed a hall for recitation of Tevaram hymns and engraved the hymns in copper plates.
TEMPLE STRUCTURE
The temple is the only great temple complex to date mainly from the later Chola period, and contains the earliest examples of a number of features that are found in many later temples, including "the earliest known Devī or Amman shrine, vŗtta (dance) maṇḍapa, Sūrya shrine with chariot wheels, hundred-and-thousand pillared maṇḍapas, even the first giant Śiva Gangā tank".
A classical Shiva temple as per Agama rules will have five prakarams (closed precincts of a temple) or circuits each separated by walls one within the other. The outer prakaram will be open to the sky except the innermost one. The innermost one will house the main deity as well as other deities. There will be a massive wooden or stone flag post exactly in line with the main deity. The innermost prakaram houses the sanctum sanctorum (karuvarai in Tamil).
Chidambaram is also referred to in various works such as Thillai (after the Thillai forest of yore in which the temple is now located), Perumpatrapuliyur or Vyagrapuram (in honour of Saint Vyagrapathar, Sanskrit: Vyaghrapada - "Tiger-Footed").
The temple is supposed to be located at the lotus heart of the Universe: Virat hridaya padma sthalam.
This gold-roofed stage is the sanctum sanctorum of the Chidambaram temple and houses the Lord in three forms:
the "form" - the anthropomorphic form as an appearance of Nataraja, called the Sakala-thirumeni.
the "semi-form" – the semi-anthropomorphic form as the Crystal linga of Chandramaulishvara, the Sakala-nishkala-thirumeni.
the "formless" – as the space in Chidambara-rahasyam, an empty space within the sanctum sanctorum, the Nishkala-thirumeni.
SIGNIFICANCE OF THE TEMPLE
The layout and architecture of the temple is replete with philosophical meanings.
The place where temple located is the center point of world's magnetic equator.
Three of the five Panchaboothasthala temples, those at Kalahasti, Kanchipuram and Chidambaram all stand on a straight line exactly at 79 degree 41 minutes East longitude - truly an engineering, astrological and geographical wonder. Of the other two temples, Tiruvanaikkaval is located at around 3 degrees to the south and exactly 1 degree to the west of the northern tip of this divine axis, while Tiruvannamalai is around midway (1.5 degree to the south and 0.5 degree to the west).
The 9 gateways signify the 9 orifices in the human body.
The Chitsabai or Ponnambalam, the sanctum sanctorum represents the heart which is reached by a flight of 5 stairs called the Panchaatchara padi - pancha meaning 5, achhara – indestructible syllables – "SI VA YA NA MA", from a raised anterior dias - the Kanakasabai. The access to the Sabhai is through the sides of the stage (and not from the front as in most temples). The Chit sabha roof is supported by four pillars symbolic of the four Vedas.
The Ponnambalam or the Sanctum sanctorum is held by 28 pillars – representing the 28 agamas or set methodologies for the worship of Shiva. The roof is held by a set of 64 beams representing the 64 forms of art and is held by several cross-beams representing the innumerable blood vessels. The roof has been laid by 21,600 golden tiles with the word SIVAYANAMA inscribed on them representing 21600 breaths. The golden tiles are fixed using 72,000 golden nails which represents the no. of nadis exists in human body. The roof is topped by a set of 9 sacred pots or kalasas, representing the 9 forms of energy. The artha mandapa(sanctum) has six pillars denoting the six shastras (holy texts).
The hall next to the artha mantapa has eighteen pillars symbolizing the eighteen Puranas.
TOWERS
The temple has nine gateways, and four of these have gateway towers or gopurams each with 7 storeys facing the East, South, West and North. The South gopuram called the Sokkaseeyan Thirunilai Ezhugopuram was constructed by a Pandya king identified from the presence of the dynasty's fish emblem sculpted on the ceiling. The Pandyas sculpted two fishes facing each other when they completed gopurams (and left it with one fish, in case it was incomplete). The earliest and smallest of the four is West gopuram constructed around 1150 and there are no reliable evidence on the construction. The sculptures shows goddess fighting the buffalo-demon and warlike Skanda astride his peacock. The North Gopuram was initiated around 1300 A.D. with the brick portion constructed by the Vijayanagara king Krishnadevaraya (1509-1530 A.D.) in the 16th century. The East Gopuram, was claimed to have been constructed by the Pallava King Koperunsingan II (1243-1279 A.D.) as per epigrahical records and was repaired by Subbammal, the mother-in-law of the famous philanthropist Pachaiyappa Mudaliar (1754-1794 A.D.). The idols of Pachaiappa Mudaliar and his wife Iyalammal have been sculpted on the eastern gopuram. The Pachaiappa Trust to date has been responsible for various functions in the temple and also maintain the temple car. The eastern gopuram is renowned for its complete enumeration of 108 poses of Indian classical dance – Bharathanatyam, detailed in small rectangular panels along the passage that leads to the gateway.Each gopuram has around fifty stone sculptures, with each repeating some portions from the other.
The Ananda Tandava Posture
The Ānanda-tāṇḍava posture of Nataraja represents pancikritya functions of the godhead believed to have created the dynamic force to create the world.
The demon under Nataraja's feet signifies that ignorance is under his feet.
The fire in this hand (power of destruction) means he is the destroyer of evil.
The raised hand (Abhaya or Pataka mudra) signifies that he is the savior of all life forms.
The arc of fire called Thiruvashi or Prabhavati signifies the cosmos and the perpetual motion of the earth.
The drum in his hand signifies the origin of life forms.
The lotus pedestal signifies Om, the sound of the universe.
His right eye, left eye and third eye signify the sun, moon and fire/knowledge, respectively.
His right earring (makara kundalam) and left earring (sthri kundalam) signify the union of man and woman (right is man, left is woman).
The crescent moon in his hair signifies benevolence and beauty.
The flowing of river Ganges through his matted hair signifies eternity of life.
The sreading of his hair and drape signify the force of his dance.
Another notable point of this posture is that it is based on the six point star. Nataraja's head forms the topmost point of the star, while his spreading hair and right hand form the upper side points. His drape and raised left leg form the lower points, and his right leg that rests on the demon Myalagga forms the lowest point. Surrounding this is the arc of fire.
KNOWLEDGE OF IGNORANCE IS NO IGNORANCE
Devotee : Maharshi knows that I am ignorant.
... Sri Bhagavan : How do you know that you are ignorant ? Knowledge of ignorance is no ignorance.
All scriptures are only for the purpose of investigating if there are two consciousnesses.
Every one's experience proves the existence of only one consciousness. Can that one divide itself into two ?
Is any division felt in the Self ? Awaking from sleep one finds
oneself the same in the wakeful as well as in the sleep states. That is the experience of each one. The difference lies in seeking, in the outlook. Because you imagine
that you are the 'seer' separate from the experience, this difference arises.
Experience shows that your being is the same, all through.
D.: From where did ignorance come ?
Sri Bhagavan : There is no such thing as ignorance. It never arises. Everyone is Knowledge itself.
Only, Knowledge does not shine easily. The dispelling of ignorance is Wisdom which always exists -- e.g., the necklace remaining round the neck-
though supposed to have been lost ;
or, each of the ten fools failing to count himself
and counting only the others.
To whom is knowledge or ignorance ?
D. Can we not proceed from external to internal ?
Sri Bhagavan : Is there any difference like that ? Do you feel the difference - external and internal - in your sleep ? This difference is only with reference to the body and arises with body-consciousness ( 'I'-thought ). The so-called waking state is itself an illusion.
Turn your vision inward and then, the whole world will be full of Supreme Spirit.
The world is said to be illusion. Illusion is really Truth. Even the material sciences trace the origin of the Universe to some one primordial matter --- subtle,
exceedingly subtle.
God is the same both to those who say the world is real and to their opponents.
Their outlook is different. You need not entangle yourself in such disputations.
The goal is one and the same for all. Look to it.
- TALKS WITH SRI RAMANA MAHARSHI , p. 166See More
Devotee : Maharshi knows that I am ignorant.
... Sri Bhagavan : How do you know that you are ignorant ? Knowledge of ignorance is no ignorance.
All scriptures are only for the purpose of investigating if there are two consciousnesses.
Every one's experience proves the existence of only one consciousness. Can that one divide itself into two ?
Is any division felt in the Self ? Awaking from sleep one finds
oneself the same in the wakeful as well as in the sleep states. That is the experience of each one. The difference lies in seeking, in the outlook. Because you imagine
that you are the 'seer' separate from the experience, this difference arises.
Experience shows that your being is the same, all through.
D.: From where did ignorance come ?
Sri Bhagavan : There is no such thing as ignorance. It never arises. Everyone is Knowledge itself.
Only, Knowledge does not shine easily. The dispelling of ignorance is Wisdom which always exists -- e.g., the necklace remaining round the neck-
though supposed to have been lost ;
or, each of the ten fools failing to count himself
and counting only the others.
To whom is knowledge or ignorance ?
D. Can we not proceed from external to internal ?
Sri Bhagavan : Is there any difference like that ? Do you feel the difference - external and internal - in your sleep ? This difference is only with reference to the body and arises with body-consciousness ( 'I'-thought ). The so-called waking state is itself an illusion.
Turn your vision inward and then, the whole world will be full of Supreme Spirit.
The world is said to be illusion. Illusion is really Truth. Even the material sciences trace the origin of the Universe to some one primordial matter --- subtle,
exceedingly subtle.
God is the same both to those who say the world is real and to their opponents.
Their outlook is different. You need not entangle yourself in such disputations.
The goal is one and the same for all. Look to it.
- TALKS WITH SRI RAMANA MAHARSHI , p. 166See More
KNOWLEDGE OF IGNORANCE IS NO IGNORANCE
Devotee : Maharshi knows that I am ignorant.
... Sri Bhagavan : How do you know that you are ignorant ? Knowledge of ignorance is no ignorance.
All scriptures are only for the purpose of investigating if there are two consciousnesses.
Every one's experience proves the existence of only one consciousness. Can that one divide itself into two ?
Is any division felt in the Self ? Awaking from sleep one finds
oneself the same in the wakeful as well as in the sleep states. That is the experience of each one. The difference lies in seeking, in the outlook. Because you imagine
that you are the 'seer' separate from the experience, this difference arises.
Experience shows that your being is the same, all through.
D.: From where did ignorance come ?
Sri Bhagavan : There is no such thing as ignorance. It never arises. Everyone is Knowledge itself.
Only, Knowledge does not shine easily. The dispelling of ignorance is Wisdom which always exists -- e.g., the necklace remaining round the neck-
though supposed to have been lost ;
or, each of the ten fools failing to count himself
and counting only the others.
To whom is knowledge or ignorance ?
D. Can we not proceed from external to internal ?
Sri Bhagavan : Is there any difference like that ? Do you feel the difference - external and internal - in your sleep ? This difference is only with reference to the body and arises with body-consciousness ( 'I'-thought ). The so-called waking state is itself an illusion.
Turn your vision inward and then, the whole world will be full of Supreme Spirit.
The world is said to be illusion. Illusion is really Truth. Even the material sciences trace the origin of the Universe to some one primordial matter --- subtle,
exceedingly subtle.
God is the same both to those who say the world is real and to their opponents.
Their outlook is different. You need not entangle yourself in such disputations.
The goal is one and the same for all. Look to it.
- TALKS WITH SRI RAMANA MAHARSHI , p. 166See More
Devotee : Maharshi knows that I am ignorant.
... Sri Bhagavan : How do you know that you are ignorant ? Knowledge of ignorance is no ignorance.
All scriptures are only for the purpose of investigating if there are two consciousnesses.
Every one's experience proves the existence of only one consciousness. Can that one divide itself into two ?
Is any division felt in the Self ? Awaking from sleep one finds
oneself the same in the wakeful as well as in the sleep states. That is the experience of each one. The difference lies in seeking, in the outlook. Because you imagine
that you are the 'seer' separate from the experience, this difference arises.
Experience shows that your being is the same, all through.
D.: From where did ignorance come ?
Sri Bhagavan : There is no such thing as ignorance. It never arises. Everyone is Knowledge itself.
Only, Knowledge does not shine easily. The dispelling of ignorance is Wisdom which always exists -- e.g., the necklace remaining round the neck-
though supposed to have been lost ;
or, each of the ten fools failing to count himself
and counting only the others.
To whom is knowledge or ignorance ?
D. Can we not proceed from external to internal ?
Sri Bhagavan : Is there any difference like that ? Do you feel the difference - external and internal - in your sleep ? This difference is only with reference to the body and arises with body-consciousness ( 'I'-thought ). The so-called waking state is itself an illusion.
Turn your vision inward and then, the whole world will be full of Supreme Spirit.
The world is said to be illusion. Illusion is really Truth. Even the material sciences trace the origin of the Universe to some one primordial matter --- subtle,
exceedingly subtle.
God is the same both to those who say the world is real and to their opponents.
Their outlook is different. You need not entangle yourself in such disputations.
The goal is one and the same for all. Look to it.
- TALKS WITH SRI RAMANA MAHARSHI , p. 166See More
KNOWLEDGE OF IGNORANCE IS NO IGNORANCE
Devotee : Maharshi knows that I am ignorant.
... Sri Bhagavan : How do you know that you are ignorant ? Knowledge of ignorance is no ignorance.
All scriptures are only for the purpose of investigating if there are two consciousnesses.
Every one's experience proves the existence of only one consciousness. Can that one divide itself into two ?
Is any division felt in the Self ? Awaking from sleep one finds
oneself the same in the wakeful as well as in the sleep states. That is the experience of each one. The difference lies in seeking, in the outlook. Because you imagine
that you are the 'seer' separate from the experience, this difference arises.
Experience shows that your being is the same, all through.
D.: From where did ignorance come ?
Sri Bhagavan : There is no such thing as ignorance. It never arises. Everyone is Knowledge itself.
Only, Knowledge does not shine easily. The dispelling of ignorance is Wisdom which always exists -- e.g., the necklace remaining round the neck-
though supposed to have been lost ;
or, each of the ten fools failing to count himself
and counting only the others.
To whom is knowledge or ignorance ?
D. Can we not proceed from external to internal ?
Sri Bhagavan : Is there any difference like that ? Do you feel the difference - external and internal - in your sleep ? This difference is only with reference to the body and arises with body-consciousness ( 'I'-thought ). The so-called waking state is itself an illusion.
Turn your vision inward and then, the whole world will be full of Supreme Spirit.
The world is said to be illusion. Illusion is really Truth. Even the material sciences trace the origin of the Universe to some one primordial matter --- subtle,
exceedingly subtle.
God is the same both to those who say the world is real and to their opponents.
Their outlook is different. You need not entangle yourself in such disputations.
The goal is one and the same for all. Look to it.
- TALKS WITH SRI RAMANA MAHARSHI , p. 166See More
Devotee : Maharshi knows that I am ignorant.
... Sri Bhagavan : How do you know that you are ignorant ? Knowledge of ignorance is no ignorance.
All scriptures are only for the purpose of investigating if there are two consciousnesses.
Every one's experience proves the existence of only one consciousness. Can that one divide itself into two ?
Is any division felt in the Self ? Awaking from sleep one finds
oneself the same in the wakeful as well as in the sleep states. That is the experience of each one. The difference lies in seeking, in the outlook. Because you imagine
that you are the 'seer' separate from the experience, this difference arises.
Experience shows that your being is the same, all through.
D.: From where did ignorance come ?
Sri Bhagavan : There is no such thing as ignorance. It never arises. Everyone is Knowledge itself.
Only, Knowledge does not shine easily. The dispelling of ignorance is Wisdom which always exists -- e.g., the necklace remaining round the neck-
though supposed to have been lost ;
or, each of the ten fools failing to count himself
and counting only the others.
To whom is knowledge or ignorance ?
D. Can we not proceed from external to internal ?
Sri Bhagavan : Is there any difference like that ? Do you feel the difference - external and internal - in your sleep ? This difference is only with reference to the body and arises with body-consciousness ( 'I'-thought ). The so-called waking state is itself an illusion.
Turn your vision inward and then, the whole world will be full of Supreme Spirit.
The world is said to be illusion. Illusion is really Truth. Even the material sciences trace the origin of the Universe to some one primordial matter --- subtle,
exceedingly subtle.
God is the same both to those who say the world is real and to their opponents.
Their outlook is different. You need not entangle yourself in such disputations.
The goal is one and the same for all. Look to it.
- TALKS WITH SRI RAMANA MAHARSHI , p. 166See More
Question : Amidst family, job and so many other things and tension how to keep your mind on one thought?
Answer : It can be explained by an anecdote. A seven year old boy went to Bhagawan and asked,
“Tatha, everybody talks about meditation (dhyana), what is it? Nobody tells me what it is but they put me off saying that I am too young to understand.Won’t you tell me about it?”
...
Bhagavan replied “OK, I will tell you”. At that time somebody brought a lunch box having plenty of dosas for Bhagawan. Bhagawan gave one dosa to this boy and said “Do not eat it now”. He laid down some conditions for eating that dosa.
He said,
''When you begin to eat you will not stop until I say “Stop” and nothing should be left when I say ‘Stop”.
Naturally the boy had to be careful. The boy was looking at Bhagawan and eating. He started with big chunks first and then with small ones waiting continuously for Bhagawan’s indication to stop. While eating, his whole attention was focussed on Bhagawan as he did not know when and how Bhagavan will ask him to stop.
Bhagavan said :“This is meditation.You were doing an activity viz, eating dosa but kept your attention on me; similarly do all your worldly activities but keep your constant attention on God”.
From the book "Living happily forever"
by Swami Shantananda PuriSee More
Answer : It can be explained by an anecdote. A seven year old boy went to Bhagawan and asked,
“Tatha, everybody talks about meditation (dhyana), what is it? Nobody tells me what it is but they put me off saying that I am too young to understand.Won’t you tell me about it?”
...
Bhagavan replied “OK, I will tell you”. At that time somebody brought a lunch box having plenty of dosas for Bhagawan. Bhagawan gave one dosa to this boy and said “Do not eat it now”. He laid down some conditions for eating that dosa.
He said,
''When you begin to eat you will not stop until I say “Stop” and nothing should be left when I say ‘Stop”.
Naturally the boy had to be careful. The boy was looking at Bhagawan and eating. He started with big chunks first and then with small ones waiting continuously for Bhagawan’s indication to stop. While eating, his whole attention was focussed on Bhagawan as he did not know when and how Bhagavan will ask him to stop.
Bhagavan said :“This is meditation.You were doing an activity viz, eating dosa but kept your attention on me; similarly do all your worldly activities but keep your constant attention on God”.
From the book "Living happily forever"
by Swami Shantananda PuriSee More
நாம் குடிக்கும் பாலின் மகத்துவம்..!
பிறந்த குழந்தைக்குத் தாய்ப்பால் அவசியம். ஏதோ ஒரு காரணத்தால் குழந்தைக்குத் தாய்ப்பால் கிடைக்காமல் போனால், அதற்கு மாற்று பசும்பால் தான். கிட்டத்தட்ட தாய்ப்பாலுக்கு இணையான குணங்களும், குழந்தைக்கு ஊட்டம் கொடுத்து வளர்க்கும் தன்மையும் பசும்பாலில் மட்டும்தான் இருக்கிறது! பால், பசுவின் ரத்தம் இல்லை. அது தாவரங்களின் உயிர்ச் சத்து. பசு சாப்பிடும் பச்சைத் தாவரங்களின் உயி...ர்ச்சத்து, பசுவின் உடலில் போய் மாற்றம் பெற்று, பாலாக வருகிறது.
பால்இயல்பாகவே இனிப்பானது, குளிர்ச்சி தருவது. அதே சமயம், அது அவ்வளவு எளிதில் ஜீரணமாகாது. ஆனால், குடித்தவுடனே புத்துணர்வு தரத்தக்கது. உடல் பலம், மூளை பலம் இரண்டையும் தருவது. சோர் வாக இருப்பவர்களுக்கும், தலைச்சுற்றல் உள்ளவர்களுக்கும், மலச்சிக்கல், நீர்ச்சுருக்கு போன்றவற்றால் அவதிப்படுகிறவர்களுக்கும், ரத்தக்கசிவு நோய் உள்ளவர்களுக்கும் பசும்பால் மருந்து!
தூக்கம் வராமல் தவிப்பவர்களுக்குப் பால் நல்ல தூக்க மருந்து. ஆண்மையைத் தூண்டும் சக்தியும், குழந்தைப் பிறப்பை ஊக்குவிக்கும் சக்தியும் இதற்கு இருக்கிறது.
எருமைப்பால் பசும்பாலை விடக் குளிர்ச்சியானது. நிறையக் கொழுப்புச் சத்து கொண்டது. பசி அதிகம் எடுப்பவர்கள் இதைச் சாப்பிடலாம். இதுவும் செரிக்கத் தாமதமாகும். செரிமானக் கோளாறு உள்ளவர்கள் இதைத் தவிர்ப்பது நல்லது.
ஆட்டுப்பால் விரைவாகச் செரிமானம் ஆகும். பாலூட்டும் தாய்மார்கள் இதைச் சாப்பிட்டால், அதிகப் பால் சுரக்கும். இருமல், மூச்சுத் திணறல் போன்ற சுவாசப் பிரச்னைகளுக்கு ஆட்டுப்பால் நல்லது.
வயிற்றுப்போக்கு உள்ள வர்கள் பசும்பால் சாப்பிட்டால், பேதி அதிகமாகப் போகும். ஆனால், ஆட்டுப்பால் அதை உடனே கட்டுப்படுத்தும்!
கழுதைப்பால் ரொம்ப சூடு. லேசாகப் புளிப்பும் உவர்ப்பும் கலந்த சுவைகொண்டது. வாதத் தொந்தரவுகளுக்கு இது மருந்தாகப் பயன்படுகிறது. கக்குவான் இருமலுக்கு மிகச் சிறந்த சிகிச்சை, கழுதைப் பால் அருந்துவதுதான்!
***
சரி... பாலை எப்படிச் சாப்பிடுவது?
பசும்பாலைக் கறந்த சூட்டில் அப்படியே குடிப்பது நல்லது. அது சுலபமாக ஜீரணமாகிவிடும். கறந்த சூடு ஆறிய பிறகு, அந்தப் பால் கடினமானதாகிவிடும்.
அதன்பின் அப்படியே குடித்தால் செரிக்காது. கூடவே, மார்பில் கோழை சேர்ந்து, சளித் தொந்தரவு வரும். எனவே, அதன்பின் கொதிக்க வைத்து அருந்துவதே நல்லது!
காலையில் வெறும் வயிற்றில் பால் சாப்பிடுவது நல்லது. அதன்பின், பசி நன்றாக எடுத்த பிறகுதான் டிபன் சாப்பிடவேண்டும். இருமலோ, தொண்டையில் கிச்...கிச் தொந்தரவோ உள்ளவர்கள், பாலில் ஒரு சிட்டிகை மஞ்சள் தூள் போட்டுச் சாப்பிடலாம்.
பால் சாப்பிட்ட பிறகு, புளிப்பான பழங்கள் எதுவும் சாப்பிடக்கூடாது. இரவில் இட்லி, புளிப்பான சாம்பார் என டிபன் சாப் பிட்டபிறகு, உடனே பால் சாப்பிடுவதும் ஆபத்தான பழக்கம்!
பாலில் ரெடிமேட் சத்து பவுடர்களைக் கலந்து குழந்தைகளுக்குக் கொடுக்கும் பழக்கம் இப்போது அதிகமாகி இருக்கிறது. குழந்தைகளுக்கு ஊட்டம் தர, இந்தச் சத்துபானங்கள் அவசியம்என நினைக்கிறார்கள் பலர்.
பாலில் இந்த பவுடர்கள் சேர்த்தபிறகு, அதன் கடினத்தன்மை மேலும் அதிகரிப்பதால் அது செரிமானம் ஆகக் கூடுதல் நேரம் எடுத்துக்கொள்ளும். எனவே, அதற்கேற்றாற் போல, மற்ற சாப்பாடு அயிட்டங்களைக் குறைத்துக்கொள்ள வேண்டும்.
காலை டிபன் கூடவோ, இரவு டிபன்கூடவோ இந்தப் பானத்தைத் தருவதைத் தவிர்க்கவேண்டும். அதிகாலை அல்லது மாலை என உணவு வேளைக்கு இடைப்பட்ட நேரங்களில்தான் குடிக்கத்தரவேண்டும்.
'வெளுத்ததெல்லாம் பாலுனு நம்பிடுவேன்' என அப்பாவிகளைப் பற்றிக் குறிப்பிடுவார்கள். இப்போது வெளுப்பாக வரும் எதையுமே பால் என்று நம்பிவிடக்கூடாது.
முன்பெல்லாம் 'பால் சாப்பிட்டால் செரிக்காது' என்ற ஒரே பிரச்னை மட்டும் தான் இருந்தது. இப்போது 'பால் அலர்ஜி' என்ற புதுப் பிரச்னையும் சேர்ந்துகொண்டு விட்டது!
பசு மனசு நிறைந்து கொடுக்கும் பால்தான் அருமருந்து. இப்போது ஹார்மோன் ஊசிகளை எல்லாம் போட்டு, பசுவின் மடியிலிருந்து பாலை உறிஞ்சி எடுக்கிறார்கள். பாலைத் தரும் பசுவைப் புனிதமாக கருதுவது இந்திய கலாசாரம்.
சரி... தயிர், வெண்ணெய், நெய் பற்றி... பால்காரர் எடுத்து வருவதும், பாக்கெட் பாலும்தான் பெரும்பாலான நகரங்களில் கிடைக்கின்றன. அது பசும்பாலா, எருமைப் பாலா அல்லது இரண்டும் கலந்ததா... எதுவுமே தெரியாது!
பலர் இந்தப் பாலை வெறுமனே பொங்கும்வரை கொதிக்க வைத்தால்போதும் என நினைத்து, பொங்கி நுரை கிளம்பி வந்ததுமே அடுப்பில் இருந்து இறக்கிவிடுகிறார்கள்.
இது தவறு! பால் கொதித்தால் மட்டும் போதாது... ஒரு பங்கு பாலுக்கு நான்கு பங்கு தண்ணீர் ஊற்றிப் பாலைக் காய்ச்ச வேண்டும். 'அதுதான் ஏற்கெனவே பால்காரரே தண்ணீரைக் கலந்துவிடுகிறாரே' என ஆதங்கப்படுகிறவர்கள் வேண்டுமானால் தண்ணீரின் அளவைக் குறைத்துக் கொள்ளுங்கள்.
தண்ணீர் சுத்தமாகச் சுண்டி, பழைய ஒரு பங்கு அளவு ஆகும்வரை கொதிக்கவிட வேண்டும். (ஆனால், இன்றைய அவசரயுகத்தில் இதற்கெல்லாம் ஏது நேரம் என்கிறீர்களா? இதுதான் உடலுக்கு ஆரோக்கியம் தரும் விஷயம்!) கொதித்ததும் ஸ்டவ்வை நிறுத்திவிடக்கூடாது.
ஐந்து முதல் பத்து நிமிடங்கள் லேசான சூட்டில் அப்படியே வைத்திருந்து, அதன்பிறகே ஸ்டவ்விலிருந்து பாலை எடுக்க வேண்டும். ஆனால், அதற்காகப் பாலை எந்நேரமும் அடுப்பிலேயே கொதிக்கவைப்பதும் தவறு.
டீக்கடைகளில் எப்போதும் அடுப்புச் சூட்டிலேயே இருக்கும் பால் வயிற்றுக்கு ஏகப்பட்ட உபாதைகள் தரும்.
மேலும் சில தனியார் பால் நிறுவனங்கள், பாலில் பல்வேறு ரசாயனங்களையும் கலந்து விற்பனை செய்கின்றன. எனவே, நல்ல தரமான பால் நிறுவனங்களின் பொருட்களை மட்டும் வாங்குவது உடலுக்கு நல்லது.
டாக்டர் கே.ஜி.ரவீந்திரன்.See More
— with Jainul Wasim.
பிறந்த குழந்தைக்குத் தாய்ப்பால் அவசியம். ஏதோ ஒரு காரணத்தால் குழந்தைக்குத் தாய்ப்பால் கிடைக்காமல் போனால், அதற்கு மாற்று பசும்பால் தான். கிட்டத்தட்ட தாய்ப்பாலுக்கு இணையான குணங்களும், குழந்தைக்கு ஊட்டம் கொடுத்து வளர்க்கும் தன்மையும் பசும்பாலில் மட்டும்தான் இருக்கிறது! பால், பசுவின் ரத்தம் இல்லை. அது தாவரங்களின் உயிர்ச் சத்து. பசு சாப்பிடும் பச்சைத் தாவரங்களின் உயி...ர்ச்சத்து, பசுவின் உடலில் போய் மாற்றம் பெற்று, பாலாக வருகிறது.
பால்இயல்பாகவே இனிப்பானது, குளிர்ச்சி தருவது. அதே சமயம், அது அவ்வளவு எளிதில் ஜீரணமாகாது. ஆனால், குடித்தவுடனே புத்துணர்வு தரத்தக்கது. உடல் பலம், மூளை பலம் இரண்டையும் தருவது. சோர் வாக இருப்பவர்களுக்கும், தலைச்சுற்றல் உள்ளவர்களுக்கும், மலச்சிக்கல், நீர்ச்சுருக்கு போன்றவற்றால் அவதிப்படுகிறவர்களுக்கும், ரத்தக்கசிவு நோய் உள்ளவர்களுக்கும் பசும்பால் மருந்து!
தூக்கம் வராமல் தவிப்பவர்களுக்குப் பால் நல்ல தூக்க மருந்து. ஆண்மையைத் தூண்டும் சக்தியும், குழந்தைப் பிறப்பை ஊக்குவிக்கும் சக்தியும் இதற்கு இருக்கிறது.
எருமைப்பால் பசும்பாலை விடக் குளிர்ச்சியானது. நிறையக் கொழுப்புச் சத்து கொண்டது. பசி அதிகம் எடுப்பவர்கள் இதைச் சாப்பிடலாம். இதுவும் செரிக்கத் தாமதமாகும். செரிமானக் கோளாறு உள்ளவர்கள் இதைத் தவிர்ப்பது நல்லது.
ஆட்டுப்பால் விரைவாகச் செரிமானம் ஆகும். பாலூட்டும் தாய்மார்கள் இதைச் சாப்பிட்டால், அதிகப் பால் சுரக்கும். இருமல், மூச்சுத் திணறல் போன்ற சுவாசப் பிரச்னைகளுக்கு ஆட்டுப்பால் நல்லது.
வயிற்றுப்போக்கு உள்ள வர்கள் பசும்பால் சாப்பிட்டால், பேதி அதிகமாகப் போகும். ஆனால், ஆட்டுப்பால் அதை உடனே கட்டுப்படுத்தும்!
கழுதைப்பால் ரொம்ப சூடு. லேசாகப் புளிப்பும் உவர்ப்பும் கலந்த சுவைகொண்டது. வாதத் தொந்தரவுகளுக்கு இது மருந்தாகப் பயன்படுகிறது. கக்குவான் இருமலுக்கு மிகச் சிறந்த சிகிச்சை, கழுதைப் பால் அருந்துவதுதான்!
***
சரி... பாலை எப்படிச் சாப்பிடுவது?
பசும்பாலைக் கறந்த சூட்டில் அப்படியே குடிப்பது நல்லது. அது சுலபமாக ஜீரணமாகிவிடும். கறந்த சூடு ஆறிய பிறகு, அந்தப் பால் கடினமானதாகிவிடும்.
அதன்பின் அப்படியே குடித்தால் செரிக்காது. கூடவே, மார்பில் கோழை சேர்ந்து, சளித் தொந்தரவு வரும். எனவே, அதன்பின் கொதிக்க வைத்து அருந்துவதே நல்லது!
காலையில் வெறும் வயிற்றில் பால் சாப்பிடுவது நல்லது. அதன்பின், பசி நன்றாக எடுத்த பிறகுதான் டிபன் சாப்பிடவேண்டும். இருமலோ, தொண்டையில் கிச்...கிச் தொந்தரவோ உள்ளவர்கள், பாலில் ஒரு சிட்டிகை மஞ்சள் தூள் போட்டுச் சாப்பிடலாம்.
பால் சாப்பிட்ட பிறகு, புளிப்பான பழங்கள் எதுவும் சாப்பிடக்கூடாது. இரவில் இட்லி, புளிப்பான சாம்பார் என டிபன் சாப் பிட்டபிறகு, உடனே பால் சாப்பிடுவதும் ஆபத்தான பழக்கம்!
பாலில் ரெடிமேட் சத்து பவுடர்களைக் கலந்து குழந்தைகளுக்குக் கொடுக்கும் பழக்கம் இப்போது அதிகமாகி இருக்கிறது. குழந்தைகளுக்கு ஊட்டம் தர, இந்தச் சத்துபானங்கள் அவசியம்என நினைக்கிறார்கள் பலர்.
பாலில் இந்த பவுடர்கள் சேர்த்தபிறகு, அதன் கடினத்தன்மை மேலும் அதிகரிப்பதால் அது செரிமானம் ஆகக் கூடுதல் நேரம் எடுத்துக்கொள்ளும். எனவே, அதற்கேற்றாற் போல, மற்ற சாப்பாடு அயிட்டங்களைக் குறைத்துக்கொள்ள வேண்டும்.
காலை டிபன் கூடவோ, இரவு டிபன்கூடவோ இந்தப் பானத்தைத் தருவதைத் தவிர்க்கவேண்டும். அதிகாலை அல்லது மாலை என உணவு வேளைக்கு இடைப்பட்ட நேரங்களில்தான் குடிக்கத்தரவேண்டும்.
'வெளுத்ததெல்லாம் பாலுனு நம்பிடுவேன்' என அப்பாவிகளைப் பற்றிக் குறிப்பிடுவார்கள். இப்போது வெளுப்பாக வரும் எதையுமே பால் என்று நம்பிவிடக்கூடாது.
முன்பெல்லாம் 'பால் சாப்பிட்டால் செரிக்காது' என்ற ஒரே பிரச்னை மட்டும் தான் இருந்தது. இப்போது 'பால் அலர்ஜி' என்ற புதுப் பிரச்னையும் சேர்ந்துகொண்டு விட்டது!
பசு மனசு நிறைந்து கொடுக்கும் பால்தான் அருமருந்து. இப்போது ஹார்மோன் ஊசிகளை எல்லாம் போட்டு, பசுவின் மடியிலிருந்து பாலை உறிஞ்சி எடுக்கிறார்கள். பாலைத் தரும் பசுவைப் புனிதமாக கருதுவது இந்திய கலாசாரம்.
சரி... தயிர், வெண்ணெய், நெய் பற்றி... பால்காரர் எடுத்து வருவதும், பாக்கெட் பாலும்தான் பெரும்பாலான நகரங்களில் கிடைக்கின்றன. அது பசும்பாலா, எருமைப் பாலா அல்லது இரண்டும் கலந்ததா... எதுவுமே தெரியாது!
பலர் இந்தப் பாலை வெறுமனே பொங்கும்வரை கொதிக்க வைத்தால்போதும் என நினைத்து, பொங்கி நுரை கிளம்பி வந்ததுமே அடுப்பில் இருந்து இறக்கிவிடுகிறார்கள்.
இது தவறு! பால் கொதித்தால் மட்டும் போதாது... ஒரு பங்கு பாலுக்கு நான்கு பங்கு தண்ணீர் ஊற்றிப் பாலைக் காய்ச்ச வேண்டும். 'அதுதான் ஏற்கெனவே பால்காரரே தண்ணீரைக் கலந்துவிடுகிறாரே' என ஆதங்கப்படுகிறவர்கள் வேண்டுமானால் தண்ணீரின் அளவைக் குறைத்துக் கொள்ளுங்கள்.
தண்ணீர் சுத்தமாகச் சுண்டி, பழைய ஒரு பங்கு அளவு ஆகும்வரை கொதிக்கவிட வேண்டும். (ஆனால், இன்றைய அவசரயுகத்தில் இதற்கெல்லாம் ஏது நேரம் என்கிறீர்களா? இதுதான் உடலுக்கு ஆரோக்கியம் தரும் விஷயம்!) கொதித்ததும் ஸ்டவ்வை நிறுத்திவிடக்கூடாது.
ஐந்து முதல் பத்து நிமிடங்கள் லேசான சூட்டில் அப்படியே வைத்திருந்து, அதன்பிறகே ஸ்டவ்விலிருந்து பாலை எடுக்க வேண்டும். ஆனால், அதற்காகப் பாலை எந்நேரமும் அடுப்பிலேயே கொதிக்கவைப்பதும் தவறு.
டீக்கடைகளில் எப்போதும் அடுப்புச் சூட்டிலேயே இருக்கும் பால் வயிற்றுக்கு ஏகப்பட்ட உபாதைகள் தரும்.
மேலும் சில தனியார் பால் நிறுவனங்கள், பாலில் பல்வேறு ரசாயனங்களையும் கலந்து விற்பனை செய்கின்றன. எனவே, நல்ல தரமான பால் நிறுவனங்களின் பொருட்களை மட்டும் வாங்குவது உடலுக்கு நல்லது.
டாக்டர் கே.ஜி.ரவீந்திரன்.See More
Sunday, February 10, 2013
HOW TO REDUCE YOUR OVER-WEIGHT
பயமுறுத்துகிறதா பருமன்?
கொழுப்புகள் கல்லீரலில் உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன. அளவுக்கு அதிகமான கொழுப்பு உடலில் சேர்வதால் உடல்பருமன் ஏற்படுகிறது.
... கூடுதல் உடல் பருமனுக்கான காரணங்கள்:
அதிக அளவு உணவு எடுத்துக்கொள்ளல், குறைவான சக்தியைச் செலவிடல், அதிக சக்தி தரும் உணவுகளை உட்கொள்ளல் (இனிப்புகள்/ ஐஸ்-கீரிம்/ குளிர்பானங்கள்), மதுப் பழக்கம் போன்றவற்றால் கூடுதல் பருமன் ஏற்படுகிறது. வயது மற்றும் பரம்பரைக் காரணிகளும்கூட உடல்பருமனுக்குக் காரணங்கள். தைராய்டு சுரப்புக் குறைவதாலும், அட்ரீனல் சுரப்பு அதிகரிப்பதாலும் உடல் பருமன் அதிகரிக்கும். கூடுதல் உடல்பருமனால் உயர் ரத்த அழுத்தம், சர்க்கரை நோய், மூட்டு வாதம், மன அழுத்தம் போன்றவை ஏற்படுகின்றன.
உடல்பருமனுக்கு எளிய சித்த மருத்துவம்:
இஞ்சியைத் தோல் சீவி அரைத்து, ஒரு டேபிள் ஸ்பூன் சாறு எடுத்து, அதனுடன் சம அளவு தேன் சேர்த்து ஒரு டம்ளர் இளம் சூடான நீரில் கலந்து, காலையில் வெறும் வயிற்றில் குடிக்க வேண்டும். இஞ்சியில் உள்ள ஜின்ஜெரால் (Gingerol)
ஜின்ஜிபெரின் (Zingiberine) மற்றும் தேன் ஆகியவை செரிமானத்தைத் தூண்டுவதுடன் தேவையற்ற கொழுப்பையும் எரிக்கும்.
கீழாநெல்லி, வெந்தயம், மஞ்சள், கறிவேப்பிலை, நெல்லிக்காய் சம அளவு எடுத்துப் பொடித்து, காலை, மாலை அரை ஸ்பூன் நீரில் கலந்து உண்ண, உடலின் கொழுப்பு குறைந்து, எடையும் சீராகும்.
சிறுகுறிஞ்சான், நெருஞ்சில், மூக்கிரட்டை, சீரகம், திப்பிலி, மிளகு, ஓரெடை எடுத்துப் பொடித்து, காலை, மாலை அரை ஸ்பூன் தேனில் உண்ண உடல் எடை குறையும்.
பெருஞ்சீரகத்தைப் பொடித்து, காலை, மாலை அரை ஸ்பூன் தண்ணீர் சேர்த்து அருந்த, உடல் எடை குறையும்.
எலுமிச்சைச் சாறு ஒரு டேபிள் ஸ்பூனுடன் சம அளவு தேன் சேர்த்து ஒரு டம்ளர் நீரில் கலந்து பருக வேண்டும். இதில் உள்ள வைட்டமின் சி ரத்தத்தைச் சுத்திகரிப்பதுடன் கொழுப்பைக் குறைத்து உடலின் எடையையும் குறைக்கிறது.
சேர்க்க வேண்டிய உணவுப் பொருட்கள்:
தக்காளி, கோஸ், பப்பாளி, வெள்ளரி, தர்பூசணி, புரூகோலி, ஆப்பிள், ஓட்ஸ், வால்நட், பாதாம், பருப்பு வகைகள், மோர்.
நீக்க வேண்டிய உணவுப் பொருட்கள்:
இனிப்புகள், வெள்ளை ரொட்டி, பட்டை தீட்டப்பட்ட தானியங்கள், துரித வகை உணவுகள், எண்ணெய் மற்றும் கொழுப்பு மிகுந்த உணவு வகைகள்.
தினமும் இரண்டு லிட்டர் தண்ணீர் அருந்த வேண்டும். நடைப்பயிற்சி, நீச்சல் பயிற்சி, சைக்கிள் ஒட்டுதல், யோகா, தியானம், முதலியவற்றை மேற்கொண்டால் உடல்பருமன் நிச்சயம் குறையும்.See More
கொழுப்புகள் கல்லீரலில் உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன. அளவுக்கு அதிகமான கொழுப்பு உடலில் சேர்வதால் உடல்பருமன் ஏற்படுகிறது.
... கூடுதல் உடல் பருமனுக்கான காரணங்கள்:
அதிக அளவு உணவு எடுத்துக்கொள்ளல், குறைவான சக்தியைச் செலவிடல், அதிக சக்தி தரும் உணவுகளை உட்கொள்ளல் (இனிப்புகள்/ ஐஸ்-கீரிம்/ குளிர்பானங்கள்), மதுப் பழக்கம் போன்றவற்றால் கூடுதல் பருமன் ஏற்படுகிறது. வயது மற்றும் பரம்பரைக் காரணிகளும்கூட உடல்பருமனுக்குக் காரணங்கள். தைராய்டு சுரப்புக் குறைவதாலும், அட்ரீனல் சுரப்பு அதிகரிப்பதாலும் உடல் பருமன் அதிகரிக்கும். கூடுதல் உடல்பருமனால் உயர் ரத்த அழுத்தம், சர்க்கரை நோய், மூட்டு வாதம், மன அழுத்தம் போன்றவை ஏற்படுகின்றன.
உடல்பருமனுக்கு எளிய சித்த மருத்துவம்:
இஞ்சியைத் தோல் சீவி அரைத்து, ஒரு டேபிள் ஸ்பூன் சாறு எடுத்து, அதனுடன் சம அளவு தேன் சேர்த்து ஒரு டம்ளர் இளம் சூடான நீரில் கலந்து, காலையில் வெறும் வயிற்றில் குடிக்க வேண்டும். இஞ்சியில் உள்ள ஜின்ஜெரால் (Gingerol)
ஜின்ஜிபெரின் (Zingiberine) மற்றும் தேன் ஆகியவை செரிமானத்தைத் தூண்டுவதுடன் தேவையற்ற கொழுப்பையும் எரிக்கும்.
கீழாநெல்லி, வெந்தயம், மஞ்சள், கறிவேப்பிலை, நெல்லிக்காய் சம அளவு எடுத்துப் பொடித்து, காலை, மாலை அரை ஸ்பூன் நீரில் கலந்து உண்ண, உடலின் கொழுப்பு குறைந்து, எடையும் சீராகும்.
சிறுகுறிஞ்சான், நெருஞ்சில், மூக்கிரட்டை, சீரகம், திப்பிலி, மிளகு, ஓரெடை எடுத்துப் பொடித்து, காலை, மாலை அரை ஸ்பூன் தேனில் உண்ண உடல் எடை குறையும்.
பெருஞ்சீரகத்தைப் பொடித்து, காலை, மாலை அரை ஸ்பூன் தண்ணீர் சேர்த்து அருந்த, உடல் எடை குறையும்.
எலுமிச்சைச் சாறு ஒரு டேபிள் ஸ்பூனுடன் சம அளவு தேன் சேர்த்து ஒரு டம்ளர் நீரில் கலந்து பருக வேண்டும். இதில் உள்ள வைட்டமின் சி ரத்தத்தைச் சுத்திகரிப்பதுடன் கொழுப்பைக் குறைத்து உடலின் எடையையும் குறைக்கிறது.
சேர்க்க வேண்டிய உணவுப் பொருட்கள்:
தக்காளி, கோஸ், பப்பாளி, வெள்ளரி, தர்பூசணி, புரூகோலி, ஆப்பிள், ஓட்ஸ், வால்நட், பாதாம், பருப்பு வகைகள், மோர்.
நீக்க வேண்டிய உணவுப் பொருட்கள்:
இனிப்புகள், வெள்ளை ரொட்டி, பட்டை தீட்டப்பட்ட தானியங்கள், துரித வகை உணவுகள், எண்ணெய் மற்றும் கொழுப்பு மிகுந்த உணவு வகைகள்.
தினமும் இரண்டு லிட்டர் தண்ணீர் அருந்த வேண்டும். நடைப்பயிற்சி, நீச்சல் பயிற்சி, சைக்கிள் ஒட்டுதல், யோகா, தியானம், முதலியவற்றை மேற்கொண்டால் உடல்பருமன் நிச்சயம் குறையும்.See More
Subscribe to:
Posts (Atom)